Beahavá   Ubeemuná

Parashat Bejukotai     19 de Iyar 5768     N^o 668

Los decretos

Rav Eran Tamir

Encontramos a primera vista una contradicción entre nuestra Parashá y la Parashá Ki-Tavo. En nuestra Parashá está escrito: "Si andaréis en Mis decretos, y preservaréis Mis mandamientos…" (Vaikra 26:3). Comenta Sforno: "Los llamados 'decretos', son las leyes que dictamina el Rey". Por un lado, todas las bendiciones que son mencionadas en nuestra Parashá se cumplen cuando gozamos de la gracia de la Providencia Divina, por mérito del cumplimiento de la Torá y marchar según Sus decretos. Pero por otro lado, todas las terribles desgracias que son mencionadas en la Parashá Ki-Tavo recaen sobre el pueblo no por dejar de cumplir los decretos de la Torá, sino que "porque no serviste al Eterno, tu D's, con alegría y buen corazón…" (Bamidvar 28:47). Es decir: Le rindieron culto a D's, y cumplieron con Sus decretos - pero no lo hicieron con alegría y buen corazón. En otras palabras: Nuestra actitud frente a la Torá debe ser como un sistema de leyes religiosas, decretos del Rey – y de acuerdo a ello dirigir nuestra vida espiritual y general?. O quizás eso no alcanza? - o incluso está prohibido!.

Nuestros sabios a lo largo de todas las generaciones respondieron a esa antigua pregunta. Intentaré resumir las conclusiones, en forma puntual y breve: La actitud frente al judaísmo como un sistema de decretos religiosos, debe ser doble. Por un lado, somos siervos del Rey, y como tales debemos entender que "Mis pensamientos no son los vuestros, y Mis caminos no son los vuestros" (Ishaya 55:8). Nos anulamos - en el plano mental, emocional, y en todos los otros - frente a la inmensidad Divina, por nuestra parcialidad y carencias frente a Él. Esa es la base de toda la Torá: "Temor a D's". Y de acuerdo a ello, cumplimos con la voluntad del Rey en toda situación, ya sea cuando nos resulta fácil y comprensible, o ya sea cuando no. Es más: Esa regla nos enseña que también cuando nos parece que logramos comprender algo en relación a la Dirección Divina del mundo y el sentido de las mitzvot, en realidad esa es una comprensión parcial y falta, ya que el Señor del Mundo está muy por encima de nuestro entendimiento y concepción. Y como dice el Rav Kuk (Olat Reaya Bet 61), debemos "elevar todos nuestros valores en relación a la sabiduría y bondad a su máxima altura… de forma que no se puede diferenciar entre lo que llamamos sabiduría, y lo que llamamos lo contrario. Y de la misma forma, no hay ninguna diferencia entre lo que nosotros podemos llamar bueno, y lo que llamamos lo contrario. Porque todo es bueno y para bien" (ver allí todo el párrafo).

Y por otro lado, somos los Hijos del Padre, y como hijos deseamos identificarnos, sentirnos partícipes – y por ello, debemos estudiar y comprender cómo dirige Él Su mundo, y cuál es el sentido de Sus decretos. Sólo una comprensión cabal logrará generar la identificación y participación deseadas, y de esa forma podremos alegrarnos con la palabra de D's y el cumplimiento de Sus mitzvot. Como dijo Rav Bejaiei (Dvarim 29:48): "El versículo nos culpa por haberle rendido culto, cuando ese culto no fue con alegría. Porque la persona fue ordenada alegrarse cuando se ocupa del cumplimiento de las mitzvot, y la alegría en su cumplimiento es una mitzva de por sí misma. Aparte de la recompensa que recibirá por el cumplimiento de la mitzva, recibirá recompensa por la alegría en su cumplimiento. Y por ello, la persona debe cumplir las mitzvot con alegría e intención plenas". Más aún, la actitud frente al judaísmo como un sistema de leyes religiosas, como un conjunto de pautas técnicas que debemos cumplir, arranca de cuajo la esencia de la vida Divina que D's plantó en la Torá, en Sus mitzvot y dentro nuestro, dentro de Am Israel (el Pueblo de Israel). Hasta tal punto que el Rav Kuk nos enseña que en realidad el judaísmo no merecerse llamarse "religión", porque es mucho más que eso. Y esa es la diferencia central con las otras religiones, que no son más que un conjunto de decretos prácticos técnicos. Y así dice (Iguerot Alef, Pág. 164): "Si no saldremos a alumbrar las tinieblas, explicar cuál es la diferencia entre cada religión, es decir, entre la religión que no merecerse llamarse de esa forma en esencia – por su altura y su origen – y la religión copiada y borroneada (el cristianismo), que sólo incluye muchos incisos técnicos, que contiene lo que pudo robar y captar de su origen. Sin esa gran acción espiritual, todo eso quedará oculto, y la esclavización interna se unirá con el judaísmo interno…".

Que seamos merecedores de ser siervos del Rey, y al mismo tiempo Hijos del Padre, "nuestro Padre y Rey". Y de esa forma, cantar "y ahora, hijos, canten al Rey". No sólo siervos del Rey, ni Hijos del Padre, sino que… Hijos del Rey!.

Presión social 

Rav Elishá Aviner

Una de las metas de la educación es que el muchacho o muchacha logre desarrollar su independencia personal, que no se rinda frente a las exigencias de la sociedad. La tarea educativa, es permitirles adquirir la capacidad de ser fieles a sí mismos, a su concepción y cualidades, y no dejarse llevar por el entorno. Descubrir su "yo", y no ser una "oveja" más del "rebaño". Esa cualidad fue notoria en Kalev Ben Ifune y Ioshua Bin Nun – que se apartaron del resto de los espías, y no se rindieron también cuando los amenazaron con apedrearlos. La Torá recalca que "un espíritu distinto" estaba con ellos, una forma de ser distinta de lo que era aceptado en la sociedad. El primero que nadó en contra de la corriente fue nuestro patriarca Avraham, que fue llamado "Ivri", ya que toda la humanidad se encontraba en una orilla, y él en la otra [en hebreo, "ever" es también orilla. N. del T.]. Ese es el ideal educativo.

El punto de partida se encuentra muy lejos del ideal. Por ello, el muchacho hará un largo camino hasta que logre alcanzar su independencia y liberarse de la influencia del entorno. Poco a poco, cristalizará su identidad y logrará separarse a sí mismo de la amalgama social. Y lo logrará sólo hasta cierto punto: También los adultos son influenciados por el entorno. Como escribió el Ramba"m: "La persona, por naturaleza, se deja llevar en su pensamiento y sus acciones por sus amigos y compañeros, y se comporta como la gente de su país" (Hiljot Deot 6:1). Los antiguos pensadores definieron al hombre como una criatura "social": Necesita de la sociedad y es influido por ella. Es arrastrado por la corriente, y marcha junto con todo el "rebaño". Todo eso es cierto respecto a los adultos, y mucho más tratándose de adolescentes. La dimensión social tiene un papel central entre los adolescentes, más aún que entre los adultos. Y por ello, la influencia del entorno cercano (los amigos íntimos) es crucial. El fenómeno del "rebaño", es mucho más común entre los adolescentes.

El adolescente tiende a imitar su entorno – para bien, y para mal. Se deja llevar por la forma de vestirse de su entorno, por su tamaño de kipa e incluso tipo de zapatos. Imita los entretenimientos de su entorno, desde los paseos a lo largo y a lo ancho del país hasta las películas que ve. Si sus amigos piensan mucho en las relaciones de pareja, él también se interesará por ello. Él es llevado por su entorno no sólo en su conducta, sino que también en su forma de pensar: Fe (entusiasmo, o indiferencia), ideología, política (derecha o izquierda), etc. Le es cómodo ser parte del "rebaño", y no ser un "lobo" solitario. No sólo que le resulta difícil separarse del "rebaño", sino que busca ser parte de él.

Toda marcha con el "rebaño" es problemática, toda imitación superficial no es completa. También una imitación superficial de normas positivas no es plena. Preferimos que el muchacho elija el bien porque es bueno, y la verdad porque es cierta – y no porque así se comporta o cree su entorno. Pero tenemos prohibido negar o desentendernos de la naturaleza humana: "La persona, por naturaleza, se deja llevar en su pensamiento y sus acciones por sus amigos y compañeros". Y por ello, el Ramba"m escribe que la persona debe esforzarse por ser parte de una sociedad buena, cuya influencia sea para bien. Y no ser parte de una mala sociedad, que influirá para mal. Por qué?. Porque todos están de acuerdo que es preferible que imite normas positivas, y no negativas. Es preferible que el muchacho imite conductas de piadosos – a pesar que no son adecuadas a su nivel actual – a que imite normas depravadas, por debajo de su nivel. Es preferible que se pelee con sus padres por las "locuras" buenas que asimiló de su entorno, y no por las corrupciones que adoptó de sus amigos. Por ejemplo: Es preferible que el muchacho se pelee con sus padres porque quiere comprar un hilo celeste para su Tzitzit – para parecerse a sus amigos – y no porque no quiere vestir Tzitzit, como sus amigos.

Los padres deben partir de la base que el fenómeno del "rebaño" no salteará a su hijo. Lo deben tomar en cuenta, y de acuerdo a ello elegir los marcos sociales y educativos en los que se encontrarán sus hijos. De todas formas, los muchachos imitarán a su entorno y adoptarán su forma de conducta. Ellos asimilarán todo tipo de costumbres y formas de pensar, parte de ellas sólo en forma superficial, y parte de ellas muy extrañas. También en los institutos que se definen a sí mismos como "abiertos", existe el fenómeno del "rebaño": Los alumnos adoptan una forma de pensar, de comportamiento y forma de vestir típicas de personas que se llaman a sí mismas "abiertas"!.

Por lo tanto, si las críticas de los padres a la conducta de sus hijos es que imitan personas piadosas y de gran nivel espiritual – como largos rezos, todo tipo de exigencias estrictas y vestimentas religiosas – los padres pueden alegrarse, y no deben quejarse porque sus hijos marchan tras el "rebaño". La alternativa – imitación de normas depravadas – es mucho peor!. Los muchachos crecerán, y llegará el día en que serán capaces de nadar en contra de la corriente y descubrir su independencia espiritual. Mientras tanto, los padres deben ser pacientes y deben prestar atención a qué tipo de "rebaño" pertenece su hijo…

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Bahar     12 de Iyar 5768     N^o 667

Un descanso para D's

Rav Iaacov Ariel

Está escrito: "Cuando entren en la tierra que Yo les entrego, la tierra guardará un descanso para el Eterno" (Vaikra 25:2) – para D's, y no para cuidar nuestra salud o una correcta alimentación. Pero D's – que incluye en Él a todo – contiene dentro de la gran riqueza de ideas de la Shmita (descanso de la tierra, cada 7 años) también la salud física de la persona y el cuidado de la ecología natural de la tierra. Porque el uno depende del otro: "Que el cuerpo sea saludable, es parte del culto a D's". Y el retorno a la naturaleza exige también el retorno a la salud de todos los componentes de la persona: La naturaleza espiritual y personal, la naturaleza nacional, la naturaleza moral – junto con la naturaleza física y ecológica.

La larga galut (el exilio) tenía por fin – entre otras cosas – purificar al pueblo del pecado de la trasgresión de la Shmita. "Entonces la tierra apaciguará sus años de descanso durante todos los años de su desolación… todos los años de su estar desolada descansará lo que no descansó en sus años de descanso, cuando habitasteis en ella" (Vaikra 26:34-35). El fin de la galut y el retorno de los miembros dispersos de Am Israel (el Pueblo de Israel) a su tierra exigen la restitución de la diadema de la Shmita a su lugar.

La galut es un fenómeno antinatural. El lugar de todo pueblo, es en su tierra natural. Un pueblo exiliado y erradicado de su tierra, de su aire, de su paisaje y su clima – no lleva una vida normal. El retorno a Tzion, quiere decir el retorno a la naturalidad. Am Israel – que se encontraba "en el aire" – volvió a su tierra, a trabajarla y cuidarla. Escritores y poetas, pensadores y educadores, se unieron para devolver al "Pueblo del Libro" su libro y su espíritu, regresar a la naturaleza terrenal, a los terrones de la tierra, a sus cerros y sus valles, a los árboles y flores de Eretz Israel (la Tierra de Israel).

El debate en relación a la Shmita que acompañó al asentamiento de la tierra hace 100 años – y cuyas consecuencias todavía oscurecen con su sombra la realidad de nuestros días – se centró en dos polos: El polo espiritual, y el polo terrenal. Unos pensaron que el regreso a Tzion debe ser el regreso a nuestra naturalidad espiritual, la naturalidad de Am Israel únicamente - y los problemas existenciales de la naturaleza terrenal no son nuestro tema. Es más, si le prestamos demasiada atención a las exigencias existenciales del asentamiento de la tierra, estamos demoliendo las bases de la naturaleza espiritual del Pueblo del Espíritu y del Libro. Los otros, pensaron que la meta del retorno a Tzion es puramente terrenal, y no tiene nada que ver con la espiritualidad que simboliza la galut. Y la Shmita – que no tiene nada semejante en ningún pueblo o cultura agrícola – terminará imposibilitando la existencia israelí nueva. La confrontación entre ambos polos provocó una reacción que ahondó más aún la distancia entre ellos. En el centro, se encontraba la Shmita: Ella era el estandarte.

La verdad está compuesta por ambos polos, que juntos conforman una misma plenitud. El retorno a Tzion es el retorno a la naturaleza, toda nuestra naturaleza: La salud personal, la naturalidad y el regreso a la tierra, el regreso al trabajo físico, al marco nacional y político, a una sociedad justa y una vida espiritual plena, a una vida de Torá, a la kdushá (santidad), con toda su grandiosidad.

El Rav Kuk apoyó el Heter HaMejirá [una venta provisoria de terrenos destinados a la agricultura en el año de Shmita. Esa venta permite realizar ciertas labores en el cultivo, venta y exportación de la producción agrícola bajo determinadas condiciones – lo que de lo contrario estaría prohibido según la halajá. N. del T.] en su momento para garantizar la subsistencia de la vida agrícola y comercial del asentamiento. Pero al mismo tiempo exigió esforzarse para encontrar una forma de cumplir con la mitzva de la Shmita plenamente en el futuro.

La Shmita expresa la correcta actitud frente a la tierra. De la misma forma que el Shabat atestigua que el individuo particular cumple con las mitzvot, la Shmita atestigua que así lo hace el pueblo, cuando su actitud frente a la tierra emana de las fuentes santas, y por ello reconoce que la tierra santa exige un Shabat cada siete años. Y al mismo tiempo, debemos tomar en cuenta las necesidades existenciales de la agricultura, que para nosotros tiene un valor religioso: La mitzva del asentamiento de la tierra. El objetivo del Rav Kuk era garantizar en primer lugar la existencia física del asentamiento – vigorosa y bien basada – para que después sobre esos cimientos se pueda edificar un segundo nivel, de la Shmita como corresponde plenamente. Dos niveles de independencia.

El amor desinteresado 

Rav Shlomó Aviner

Cuál es la diferencia entre "Sinat Jinam" (odio gratuito) y el odio que no es gratuito?

Puede que haya alguien que odia a su compañero porque le hizo un daño, lo molestó o lo ofendió. Incluso entonces no es el camino correcto, sino que hay que resolver el problema a través del diálogo, la explicación. No hay que conservar resentimiento en el corazón por siempre. De todos modos, no es un odio gratuito, tiene una razón.

El “odio gratuito” significa odiar a alguien sin motivo alguno, sólo por el hecho que el prójimo es diferente. Las personas le temen a lo diferente, a todo aquel que no piensa o actúa como ellos.  Ven a esa persona como quien destruye el país, el mundo, toda la humanidad. Lo odian debido a la distancia ideológica que existe ente ellos. Ese odio es gratuito. No conocen para nada a la persona odiada, nunca le han hablado, no saben cuáles son sus cualidades y virtudes. Sin embargo, lo odian por poseer una visión diferente y otra tendencia.

Eso fue lo que condujo a la destrucción de nuestro Beit HaMikdash (El Templo) y nuestro reinado. Los judíos difieren entre sí: Sus caras y sus opiniones, sus voluntades y sus sentimientos son diferentes - eso es algo natural. No existen dos personas en el planeta que estén de acuerdo en todo - lo que puede originar el odio que lleva finalmente a la violencia. Tampoco es obvio estar de acuerdo consigo mismo, vivir con una unicidad interna.

La violencia no es sólo física, puede ser también verbal. Mismo el pensamiento violento está prohibido. El odio está prohibido!

Podemos preguntar: Estamos obligados a aceptar, callar, no reaccionar cuando la otra parte destruye todo lo bueno? Por supuesto que no! Está permitido discutir, luchar una guerra ideológica pero sin odio.  Existen límites.

Antes de la Guerra de Independencia, hubo grandes discrepancias en el seno de nuestro pueblo. Las instituciones del Ishuv (el asentamiento judío en Israel) y de la Haganá (la organización de auto-defensa) consideraban que la cooperación con los ingleses era una condición para establecer el estado. En cambio, el Etzel y el Leji (las organizaciones clandestinas) consideraban que los ingleses eran traidores y malvados y había que luchar contra ellos para establecer el estado.  Hubo entonces un debate feroz. Pero eso produjo el odio, insultos y acciones muy lamentables. Entonces, el Rav Tzvi Iehudá Kuk publicó por primera vez un artículo titulado: “Busco a mis hermanos”. El mensaje del artículo era que no debemos olvidar que somos hermanos. Se puede discutir, criticar, expresar su propia opinión, pero no cruzar los límites. Discutir, argüir pero sin odio, sin ofensa y sin violencia.

La lucha de opiniones opuestas es posible pero no una guerra acompañada por el odio. Está prohibido odiar, exagerar. Tampoco la dura crítica justifica transformar al prójimo en un estereotipo, en un monstruo, en una caricatura, atribuyéndole rasgos que no posee para poder atacarlo fácilmente. No hay que verlo con una imagen preparada de antemano diciendo: Los religiosos son de este modo, los seculares de este otro, los ashkenazim son así y los sfaradim asa. Debemos ser verdaderos!

No queremos decir que hay que esconder la verdad, sino que hay que ser individuos auténticos, observar la verdad en su totalidad. “Debemos juzgar a toda persona favorablemente” (Avot). El Rav de Gur, autor del libro “Divrei Emet”, dijo: “Si juzgamos a la persona en su totalidad, nuestro juicio será favorable”. No debemos centrarnos únicamente en un aspecto de su personalidad, como si reflejase toda la personalidad. “Ciertamente, no hay en la tierra hombre justo que haga bien y no peque” (Kohelet 7:20). No debemos observar la pequeña mancha con una lupa, sino que debemos considerar también los aspectos positivos.

No es posible que en la corriente de pensamiento opuesta a la nuestra no haya aspectos positivos. Si todo fuese malo, hace tiempo se habría derrumbado. Persiste gracias a los puntos de verdad y justicia que posee. También la impureza existe gracias a las centellas de santidad que se esconden en ella.

Lo que debemos principalmente recordar es que lo común es más que lo que separa: somos el pueblo de Israel, somos hermanos, hermanos de carne. Somos hermanos en los problemas frente a nuestros enemigos y hermanos en las alegrías.

Si no se toma en cuenta el común denominador, se adopta un punto de vista superficial, sin penetrar desde dentro. Esa es una visión deformada, basada en una generalización negativa, eso es perder la fe en el pueblo judío y en nuestra generación.

Acaso no vemos que nuestra generación es una generación de grandeza?. Una generación excelente!. Una generación que ha hecho maravillas, las hace y las hará!. Cuando se deja de ver las cosas a la luz de esa claridad, se llega al odio gratuito. Todo aquel que es un poco diferente a nosotros se transforma en enemigo.

El Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) escribió en la introducción de “Haamek Davar” que en la época del segundo Beit HaMikdash cuando veían a un judío un poco diferente en su temor a D’s, en el color de su kipá, en la extensión de su barba o de sus peot, o en su vestido, decidían de inmediato: “Es un hereje, un Apikores!”. Hoy en día, el estilo de la persona no justifica el empleo de estereotipos. Esa es una visión superficial!

Recordemos que todos somos judíos, pertenecientes al mismo pueblo sagrado y grande que carga con la historia mundial sobre sus hombros.

Se puede luchar contra opiniones opuestas, pero esta lucha debe constituir lo que llamó el Rav Kuk “una guerra entre hermanos” - expresión que empleó en el sentido positivo, la lucha entre dos personas que son conscientes del hecho que son hermanos y se quieren. El observar lo común es profundizar, constituye el verdadero enfoque y conduce al amor desinteresado.

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Emor     5 de Iyar 5768     N^o 666

El hijo de la israelita

Rav Azriel Ariel

Dos personas se pelean en el campamento de Israel. Uno de ellos – es un “hombre de Israel”, un israelita, judío en todos sus 248 miembros y 665 tendones. Y frente a él – el “hijo de una mujer israelita” (Vaikra 24:10). También él es judío según la halajá, pero su padre es egipcio. A primera vista, deberíamos atribuir el hecho que él blasfemó el Nombre de D’s a su ascendencia biológica: Él es “hijo de un egipcio” (Vaikra 24:10). Pero no es así: La Torá lo apoda una y otra vez como “el hijo de la israelita”. No es su padre egipcio el origen de su problema. Justamente muchos de los grandes sabios de nuestra nación fueron descendientes de conversos: “De los descendientes de Sisra estudiaron Torá en Ierushalaim. De los descendientes de Haman estudiaron Torá en Bnei Brak”. Y quién puede compararse con el pilar de toda la Torá oral, el Padre de todo Israel – Rabí Akiva, que era descendiente de conversos?. Y hay quienes dicen que es él el descendiente de Haman del que estudiaron Torá en Bnei Brak. La persona que blasfema en nuestra Parashá no es presentada como el “hijo de un egipcio”, sino que como el “hijo de la israelita”, el hijo de una madre judía desde su vientre, cuyo nombre completo fue publicado: “Shlomit hija de Divri” (Vaikra 24:11).

El Rav Kuk (Shmona Kvatzim 5:238) entiende que ese episodio encierra la clave para entender un combate titánico que habrá cientos de años después que los Hijos de Israel salgan de Egipto y concluya su peregrinaje en el desierto. El “hombre de Israel” – insinúa a Rabí Akiva. Y el “hijo de la israelita” – insinúa a “esa persona”, el fundador del cristianismo.

Él identifica de esa forma a ese personaje en base a dos cualidades que son insinuadas en el nombre de la madre del “hijo de la israelita”: En primer lugar, el don de la palabra y la propaganda – “hija de Divri” [en hebreo, hablar es ledaver. El nombre de la mujer está insinuando que el don de la palabra es su “padre”. N. del T.]. La segunda cualidad, es el contenido de su propaganda: Habla de paz, para todos los seres humanos y todos los pueblos, los justos como los perversos, los derechos como los malvados, hasta tal punto que ofrece la otra mejilla. Su nombre, es “Shlomit” [en hebreo, paz es shalom. N. del T.]. Según nuestra tradición, “esa persona” era un mamzer (hijo de relaciones adúlteras de una mujer casada con un extraño). Él pretende secar las lágrimas de los “oprimidos” – los mamzerim, que sufren por el pecado de sus padres. Pretende permitirles casarse con judíos de buen linaje - en contra de la halajá - y de esa forma crea una nueva religión, que pregonará por el amor y la bondad para con todos, anulando el compromiso de las leyes de la halajá (Midrash Rabah, al final de nuestra Parashá). Esa propaganda – que se desentiende de la singularidad del Pueblo Judío y pretende hacer las paces con todo malvado, provoca la asimilación entre los demás pueblos y de esa forma hace nacer un “hijo de un egipcio” – es la propaganda de “esa persona”, que es él mismo el “hijo de la israelita”. Su origen es de Israel, pero su identidad es otra. Y en base a ello, él es capaz de blasfemar en contra del cielo, “el hijo de la israelita pronunció y blasfemó el Nombre de D’s, y prorrumpió en maldiciones” (Vaikra 24:11).

Frente al “hijo de la israelita” – el mamzer que blasfema – se encuentra una personalidad diametralmente opuesta: Rabí Akiva. Lo que lo caracteriza no es la misericordia hipócrita ni la debilidad interna, sino que el vigor y la valentía. “Como es el hombre, así es su valentía” (Shoftim 8:21). Él es un valiente combatiente – es el escudero de Bar Kojva. Y su vigor también es en el campo espiritual: Es el pilar de la halajá y de toda la Torá oral, hasta tal punto que es capaz de sacrificar su vida cumpliendo la halajá más sencilla, del lavado de las manos antes de comer el pan. “Y todo, lo aprendimos de Rabí Akiva”. Y en base a ello, él no borronea la identidad judía que es pisoteada bajo las botas del gobierno de Roma. Pleno de orgullo nacional y disposición a combatir por la gueulá (Redención) del pueblo, se une al ejército de Bar Kojva. Es apodado “el hombre de Israel”. Ese es Rabí Akiva. Él fue quien fortaleció y fundamentó el anhelo de la gueulá, él fue quien edificó toda la Torá oral, él fue quien entregó en manos de la Nación de Israel las armas espirituales para hacerle frente a la propaganda del cristianismo.

“En lo más profundo, él es ‘el hombre de Israel’, a pesar que por fuera se presenta como descendiente de conversos, y él es el escudo que protege de la blasfema del Nombre de D’s del hijo de la israelita... la que habla de paz para todos, y parlotea con todos... ‘Shlomit hija de Divri’... hasta que finalmente fue dictaminado su veredicto. ‘Y todo el falso orgullo de los impíos derrocaré, pero la honra de los justos será enaltecida’ (Tehilim 75:11)” (Shmona Kvatzim 5:238).

Contar los días

Rav Zeev Karov

En nuestra Parashá figura la mitzva  de Sfirat HaOmer (contar los días, a partir del sacrificio de la cebada que se ofrenda en el segundo día de Pesaj, hasta la fiesta de Shavuot). Pero no está claro cuál es el objetivo de ello. Por lo general, cuando una persona anhela algo especial que ocurrirá, cuenta los días que van pasando: Lo importante no son los días que se cuentan, sino que su finalización. Pero la Torá no especifica cuál es la meta de contar los días. Sabemos que al final de la cuenta debemos ofrendar un sacrificio del trigo de la cosecha nueva. También sabemos que al final llegará la festividad de Shavuot, la Fiesta de la Entrega de la Torá. Pero la Torá no lo menciona en forma explícita, y por supuesto que no está escrito que ese sea el objetivo de la cuenta de los días.

Es más, el nombre que le da la Torá al día en el que culmina la cuenta es "Shavuot" (semanas, en hebreo). A primera vista, es muy extraño llamar a una festividad con el nombre de "Shavuot": Es cierto que contamos 7 semanas, pero por qué llamar a la festividad con un nombre que recalca las semanas que han pasado y fueron contadas?!.

Por lo visto, los días de la cuenta son la meta en sí. La importancia de esos días, se debe al proceso por el que pasa Am Israel (el Pueblo de Israel) en ellos. Am Israel sale de Egipto – no por su propio merito, sino que por la Voluntad del Creador del Mundo. Ese pueblo también recibirá la Torá, ya que el Creador determinó desde un principio su afinidad con ella. Todavía falta algo muy importante en todo eso, y es que Am Israel sea partícipe: Deberá pasar todo un proceso de purificación y acercamiento a D's. Las palabras claves son: "Contarán para ustedes" (Vaikra 23:15) – un proceso en el que se cuentan los  días.

Cuando la nación o una persona todavía no han llegado a su meta, cuando se encuentran en medio de un proceso – están expuestos a muchos peligros. De la misma forma que en los días que cuenta la mujer para purificarse puede ocurrir algo que la impurifique, y tendrá que volver a contar desde un principio, así también en Sfirat HaOmer por un lado son días de kdushá (santidad) y elevación, y por otro lado son días en los que hay peligro de "tropezar". "Proceso", quiere decir una situación en la que hay subidas y bajadas. El camino está lleno de aclaraciones, que llegan acompañadas de equivocaciones y caídas. Pero un proceso es una situación en la que la persona o la nación construyen su propio camino, y sacan a flote su propia esencia.

Se puede comparar esos días con la juventud. D's apodó la época en que Am Israel marchaba por el desierto con el nombre de "juventud": "Me acuerdo a favor tuyo de la ternura de tu juventud… cuando fuiste tras Mí en el desierto, en una tierra que no fue sembrada" (Irmya 2:2). Vemos al adolescente falto de estabilidad en su comportamiento: A veces es un "niño bueno", y a veces se rebela, y hace justo lo contrario de lo que le dicen. El adolescente busca su camino, y va construyendo su propia vida como adulto. Esa rebelión tiene cierto encanto y belleza por un lado, acompañado de dificultad y complicación por otro lado. El padre que pretenda que su hijo saltee esa etapa, debe saber que le está robando su vida propia. Esos son los días en los que el joven aprende a vincularse con la vida según su propia fuerza en toda su pureza, y no como un robot.

Puede ser que por ello nuestros sabios formularon la bendición antes de la cuenta de los días de esa forma: "Bendito eres… que nos ordenó contar…". No es el final lo principal, sino que el proceso en sí. Nuestra atención debe enfocarse en el proceso en sí, y no en su finalización. La Torá recalca la obligación de encontrarse en un proceso de edificación, de contar, de hacerle frente a las dificultades y avanzar. Pero en la práctica, un proceso como ese nos expone a muchas caídas, ya que es una etapa en la que la persona se construye a sí misma y actúa con sus propias fuerzas. Y así escribió Rav Iosef Sofer: "Los días de Sfirat HaOmer son días muy aptos para elevarse en el plano de la kdushá – pero en contraste, son días muy sensibles, en los que se puede vincular con la impureza". Y en efecto, justamente cercanos a la fiesta de la Entrega de la Torá – fracasaron los discípulos de Rabí Akiva, estudiosos de la Torá. Es importante llegar a la meta, al final del camino, pero también es importante el camino en sí y los procesos por los que se pasa en él.

También en la gueulá (Redención) de Am Israel existen esas dos dimensiones: Se aspira llegar al final, al término de la gueulá plena. Pero también es importante el proceso que nos lleva a ella, un proceso con "Dolores del Meshiaj (Mesías)", un proceso que es doloroso pero que construye y purifica.

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Beahavá   Ubeemuná

Pesaj     21 de Nisan 5768     Shviy

Un mar sin límites

Rav Eial Vered

En muchos sentidos se puede entender de los versículos y de la Hagada misma que Kriat Iam Suf (la separación de las aguas del mar Suf) fue un acontecimiento más sublime que la Salida de Egipto misma. D's ordena las cosas de forma tal que los egipcios persigan a los Hijos de Israel, para completar algo que todavía no fue hecho en Egipto: "En Egipto recibieron diez plagas, y en el mar recibieron doscientas cincuenta plagas" (Hagada de Pesaj).

Qué tiene de especial Kriat Iam Suf que la convierte en una innovación espiritual por encima de las diez plagas?. Acaso el extermino físico de los egipcios – lo que podría haberse hecho anteriormente?. Acaso un nuevo milagro – por más grandioso que sea – constituye algún agregado cualitativo a los grandes milagros que antecedieron en las diez plagas?.

Hay un agregado muy significativo en Kriat Iam Suf, muy por encima de lo que sucedió anteriormente. Para salir de Egipto realmente, para ser merecedores de recibir la Torá, se necesita no solamente quebrar el yugo de la esclavitud, sino que edificar un nuevo sistema de leyes. En ese sistema quedará claro que el espíritu - el espíritu de Israel, su alma y su existencia en sí – es una ley básica de la realidad, frente a la cual todas las otras leyes se anulan y se doblegan.

En Egipto – con todas las numerosas maravillas y milagros que sucedieron – todavía no fue anulada ninguna ley natural. Todas las diez plagas son fenómenos naturales en esencia, que surgieron en cantidades excepcionales, o en un momento excepcional. El agua continuó siendo líquida – pero no era potable. Los piojos – son criaturas muy comunes, y también las bestias salvajes. La peste es una enfermedad conocida, también la langosta es una plaga común, y también las llagas. Y también la oscuridad nos es conocida como un fenómeno natural. Incluso la muerte de los primogénitos: La muerte es un fenómeno natural, y ninguna ley de la naturaleza fue quebrada. Por supuesto, a pesar de ello todas ellas son milagros excepcionales, ya que fue la Mano de D's que se encargó que lleguen en el momento necesario, en esa cantidad y de esa forma – pero si D's decidió hacer recaer sobre los egipcios diez plagas de forma tal que no violen las leyes naturales y sólo las lleven a su extremo, eso insinúa que existe un nivel más elevado al que se debe llegar – el nivel de Iam Suf.

La existencia material comenzó con el agua: "La tierra era confusión y vacío, y la oscuridad sobre la superficie del abismo, y al aliento Divino surcaba sobre las aguas" (Bereshit 1:2). El agua constituye el principal y significativo componente de todo organismo. El Mahara"l de Praga dice que de momento que el agua no tienen forma propia, constituye la existencia material en esencia. Y es el agua la ley de existencia que gobierna en Egipto – que le rinde culto al Nilo, su fuente de agua.

El agua es una ley de la existencia, y no se la puede cambiar: "El abismo, como un ropaje, la cubre. Sobre los montes se afirman las aguas… les pusiste un límite para que no lo traspasen, para que las aguas no vuelvan a cubrir la tierra" (Tehilim 104:6-9). El mar es la sublime expresión de esa ley de la existencia – y es esa ley que Am Israel (el Pueblo de Israel) quebranta!.

De esa forma es aclarado que hay una ley básica, ley de todas las leyes, una ley que es capaz de quebrantar todas las leyes de la existencia material que nos son conocidas, y es capaz de generar un sistema de leyes distinto, nuevo, que lleva dentro de él un mensaje de libertad para todo el mundo: La ley de Israel.

Esa nación parte las aguas no por merito de los rezos, y por supuesto que no por mérito de la Torá que aún no ha recibido, sino que por merito de su existencia en sí y su esencia espiritual: "Y le dijo el Eterno a Moshé, por qué clamas a Mi?. Dile a los Hijos de Israel, y partan!" (Shmot 14:15). Los Hijos de Israel marchan, y rasgan una de las condiciones de la creación en sí. El mar intenta oponerse, arguye con firmeza que él cumple con el papel que le fue asignado en los seis días de la creación y no está dispuesto a partirse de ninguna forma. Pero nos encontramos en el séptimo día, y debe manifestarse la ley del 7 – que se encuentra por encima de los 6 días de la creación natural. Ha llegado el momento que la condición que estipuló D's con el mar en su creación – que cuando llegue Am Israel frente a él se parta con sumisión y humildad – se manifieste. Y no solo se partirá, sino que también les será una muralla de protección, "y las aguas les eran una muralla, a su diestra y su siniestra" (Shmot 14:22).

Eso ya es un agregado cualitativo en relación a las diez plagas de Egipto. La ley más básica de la existencia material fue desintegrada, y de ahora en más hay otra ley que gobierna la existencia material – la ley de existencia de Israel, que antecede y es más elevada que todas las leyes materiales: "Las montañas podrán alejarse, y podrán moverse las colinas, pero Mi misericordia no se alejará de ti, ni será anulado Mi pacto de paz, dice el Eterno, quien tiene compasión de ti" (Ishaya 54:10).

No se puede recibir la Torá sin antes pasar por el mar. Kriat Iam Suf fue un sumergimiento en la mikve colectiva de todo Am Israel, que lo purificó como preparación para recibir la Torá. Y el punto álgido de ese acontecimiento es el reconocimiento, la vivencia, que Israel antecedió a la creación del mundo, y por ello le corresponde recibir la Torá que antecedió también ella al mundo, que es el orden interno del mundo. Y de ahora en más, en vez de las aguas materiales que nos son conocidas, tendremos otras aguas, más elevadas: "Todos los sedientos, venid por agua" (Ishaya 54:1) – "agua, es Torá".

La capacidad de separar las aguas es muy singular, y Am Israel en todas las generaciones continúa marchando y cortando las aguas, una y otra vez. Cuando entramos en Eretz Israel (la Tierra de Israel), el río Iarden también fue cortado. Y también en los años de nuestra galut (exilio) fueron quebradas una y otra vez todas las leyes de la estadística y las leyes de las probabilidades. Y también en esta última gueulá (Redención) fueron quebradas todas las leyes históricas conocidas, y un pueblo disperso y disgregado volvió a vivir una vida independiente en su tierra.

Y todavía se encuentra delante de nosotros un largo camino. Muchas aguas hay en nuestro camino que quebraremos, muchos pantanos culturales que parecen ser imposibles de surcar, muchas olas amenazantes que producen espanto, olas tempestuosas que amenazan tragarnos. Y todas esas aguas quebraremos!. Nuestra ley es "La" ley de la existencia, "muchas aguas no podrán apagar el amor, y los ríos no podrán lavarla", el fuego del amor interno que arde dentro nuestro, el amor por D's, nunca se extinguirá.

El séptimo día de Pesaj es como el shabat de la salida de Egipto. Las diez plagas son como los seis días de nuestra actividad diaria, y Shviy de Pesaj es el nivel del 7, el nuevo nivel que se revela en la realidad, como el shabat. Y por ello, ese día determina una festividad propia, en la que las aguas fueron cortadas y se reveló la potencia de la esencia espiritual de Am Israel – y fue completada la Salida de Egipto.

La levadura y el amasado

Rav Lior Engelmann

Esta Matza (pan ácimo) que comemos en Pesaj simboliza entre otras cosas la humildad (Zohar, Jelek Bet 40:2). Ella no se infla por encima de sus dimensiones verdaderas, no pretende verse más grande y más llena – como el pan con el que nos encontramos en los demás días del año, cuyo volumen es grande, y su apariencia es ostentosa. Para que realmente podamos darle las gracias a D's en Pesaj – por habernos elegido de entre todos los pueblos, y habernos sacado de Egipto – y para adoptar auténticamente la buena virtud de la fe, debemos primeramente adquirir la humildad. Sin ella, no seremos capaces de aceptar auténticamente el yugo Divino, y sin ella por supuesto que no podremos decir con todo el corazón frente a las bondades que nos prodiga D's: "Suficiente!" (Hagada de Pesaj).

La brecha entre la apariencia arrogante del pan y la forma sencilla de la Matza está relacionada con dos factores: La levadura, y el dejar de amasar. Si se le agrega levadura a la masa, ella fermenta. Pero también si no se le agrega levadura, y se deja una masa de agua y harina sin actividad durante 18  minutos, ella fermentará y se inflará – y dejará de ser Matza.

La levadura, simboliza un factor que llega "de afuera" y produce la fermentación y la ilusión de grandeza. La masa no fermentó en base a la harina y el agua propia, no es por su cualidad que se ve tan ostentosa, sino que es por algo que no es de ella, por la levadura que toda su acción es inflarla.

La persona que se mira a sí misma con sinceridad, que ve qué es realmente y cuál es su vida no se "infla" con facilidad: Por el contrario, se colma de humildad. Justamente por conocerse a sí mismo y por ser conciente en forma precisa de su valor – eso lo hace verse en este mundo en su dimensión auténtica, sin que se eleve a sí mismo por encima de su verdadero valor. La soberbia surge cuando la persona no es conciente de quién es realmente. Por lo general, ella llega "de afuera": Alguna fuerza externa hace "fermentar" en la persona la sensación del orgullo. Puede ser su situación económica o el título del que fue merecedor, a veces es un cargo que es acompañado de autoridad, o relaciones con personas importantes, o sencillamente alguna aptitud de la que fue merecedora. Los aplausos y el respeto que recibe del entorno son la levadura que provoca la fermentación. Todos ellos y muchos otros se transforman en levadura, que agrandan e inflan a la persona, hasta tal punto que se olvida a sí misma y se encandila – y su soberbia se eleva hasta el cielo…

Pero a veces la causa la fermentación llega de por sí misma, cuando se deja de amasar la masa – y también tratándose de las personas, a veces la inactividad es la fuente de la gran soberbia. El amasado es símbolo del movimiento y la superación, es símbolo de la labor interna de nuestra "masa", cuando cada uno intenta elevarla lo mejor posible. Mientras la masa sea amasada por nuestras manos, no hay peligro que fermente: Es como si ella fuese conciente que todavía tiene mucho por trabajar y aprender, superarse y cambiar, y no puede descansar pensando que ya ha llegado a su destino. Pero cuando se deje descansar la masa, y ella sentirá que ya ha llegado a su meta – fermentará, se enorgullecerá y se inflará. Cuando la persona siente que ha llegado a su descanso y a su meta – esa es la trampa del orgullo.

La pregunta básica en Pesaj, es "qué tiene de diferente?". Pretendemos aclarar en qué somos diferentes en comparación al año pasado, intentamos verificar si todavía seguimos amasando nuestra masa – nos esforzamos en el corregimiento de nuestras virtudes, en nuestro culto a D's – o quizás ya hemos comenzado a aceptarnos a nosotros mismos como somos, lo que nos hace dejar de "amasar". Pesaj cae en el primer mes del año, el principio de la renovación, que le exige a la persona encontrarse toda su vida en el "amasado", una vida de movimiento perpetuo con el objetivo de cambiar y renovarse continuamente, el amasado que encierra el secreto de la humildad.

No nos dejemos engañar por el recostado al lado izquierdo de la noche del Seder: No se trata de un descanso falto de acción, que trae consigo el pecado de la soberbia. Se trata de un recostado para cumplir la voluntad de D's, nuestro amo. Por el contrario, de esa forma expresamos que estamos dispuestos a amasar con alegría sin fin la masa de nuestra vida, una vida de sirvientes de D's cuya labor es también su felicidad.

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Ajarei Mot     14 de Nisan 5768     Shabat HaGadol     N^o 664

El año que viene, en Ierushalaim reconstruida

En la actualidad

Las cuatro copas de vino que bebemos en la noche del Seder – como es sabido - son paralelas a los cuatro términos de la gueulá (La Redención) que le fueron dichos a nuestro Rav Moshé por D's, para que se las comunique a los Hijos de Israel: "Por lo tanto, dile a los Hijos de Israel, Yo soy el Eterno, Yo os sacaré  de debajo de las cargas de Egipto, los liberaré  del trabajo de ellos, los redimiré  con brazo extendido y con grandes juicios. Yo os tomaré  como pueblo para Mí, y Yo seré D's para ustedes. Y sabrán que Yo soy el Eterno, el D's de ustedes, quien los saca de debajo de las cargas de Egipto" (Shmot 6:6-7). Y el quinto término - que sella todos los niveles anteriores - es insinuado por la quinta copa de vino, del profeta Eliahu: "Y los llevaré  a la tierra por la cual he alzado mi mano para entregarla a Avraham, a Itzjak y a Iaacov, y la daré a ustedes por heredad. Yo soy el Eterno" (Shmot 6:8). Pero cuando Moshé le dijo a los Hijos de Israel los cinco términos de la gueulá futura que llegará no le escucharon: "Y Moshé habló así a los Hijos de Israel, pero ellos no escucharon a Moshé a causa de la falta de aliento y el duro trabajo" (Shmot 6:9). Y comenta Rashi: "No aceptaron las consolaciones que él les traía respecto a su próxima liberación, por la falta de aliento. Porque toda persona que está profundamente acongojada, su aliento y su respiración se acortan".

En la actualidad desde que salimos de Egipto hace más de tres mil años, el pueblo que en Egipto no aceptó las consolaciones – es decir, no quiso admitir los términos de la gueulá prometida por la falta de aliento y el duro trabajo - se arrepiente en la noche del Seder y corrige su falta, bebiendo las cuatro copas de vino a través de las cuales expresa su agradecimiento a D's que nos sacó, y nos salvó, y nos redimió, y nos tomó como pueblo – como un novio que toma a su novia por esposa. Y en nuestra generación - la generación del renacimiento nacional - podemos también mencionar el quinto término y agradecerle a D's por cumplir "y los llevaré a la tierra", cuando vemos con nuestros propios ojos cómo el largo peregrinaje de nuestro pueblo que comenzó con la salida de Egipto llega a su culminación en Ierushalaim. Y podemos bailar y cantar con gran alegría, diciendo "el año que viene en Ierushalaim reconstruida!". Bienaventurados somos.

Con bendiciones de Jag Pesaj Sameaj (feliz fiesta de Pesaj)

De quien anhela la salvación plena

Dov Bigún

"Y le contarás a tu hijo" – una noche de educación

Rav Azriel Ariel

No hay en la Torá una mitzva explícita de educar a los hijos a tener fe en D's y cumplir sus mitzvot. Pero hay una mitzva excepcional – que nos enseña en forma genérica: La mitzva de contar el relato de la salida de Egipto en la noche del Seder. "Y le contarás a tu hijo en ese día, diciendo; fue por esto que el Eterno actuó por mí cuando salí de Egipto" (Shmot 13:8). Las mitzvot de la noche del Seder están colmadas de distintas pautas educativas, que pueden ser utilizadas también en otros campos.

Nuestros sabios aprenden que la mitzva de contar el relato de la salida de Egipto debe ser cumplida justamente en la noche del día 15 del mes de Nisan, en base al término "fue por esto": "Cuando la Matza (pan ácimo) y el Maror (hierbas amargas) se encuentran delante de ti". El relato tiene valor cuando es acompañado de la ejemplificación: "Se encuentran delante de ti". Y no solamente se los muestra, sino que se habla de algo que deja gusto en la boca, como la Matza  y el Maror.

A pesar que la formulación de la Hagada fue fijada hace mucho tiempo, la forma de relatar la salida de Egipto es distinta, según la situación (y todos conocemos las distintas respuestas para los cuatro hijos distintos). Y así escribe el Ramba"m (Hiljot Jametz UMatza 7:2): "Según la capacidad del niño, el padre le enseña. De qué forma?. Si el niño es pequeño o tonto, le dice: Mi hijo, todos éramos esclavos en Egipto, semejantes a esa sirvienta o a ese esclavo que tú ves. Y en esta noche nos redimió D's y nos liberó. Y si el hijo es mayor e inteligente, le enseña lo que nos sucedió en Egipto, y los milagros que nos hizo D's a través de nuestro Rav Moshé – todo de acuerdo a la capacidad del hijo". El relato para el hijo mayor es afín a su capacidad de asimilar conceptos abstractos, mientras que el cuento para el niño pequeño es acompañado de ejemplificaciones del mundo que él conoce. Y en nuestra generación - cuando no hay esclavos - se puede y es correcto contarnos a nosotros mismos y a nuestros hijos las condiciones en las que vive nuestro hermano Ionatan Polard. Y también se puede describir el amargo destino del trabajador extranjero, que su patrón abusa de él – como un tipo de esclavitud moderno.

Ese principio – la ejemplificación – tiene su expresión en la formulación singular del Ramba"m (Hiljot Jametz UMatza 7:3): "Y se debe hacer algún cambio en esa noche, para que los niños vean y pregunten, diciendo; qué tiene de especial esta noche?. Y les responderán: Tal y tal cosa sucedió, y tal y tal cosa ocurrió. Y cómo hace el cambio?. Les reparte golosinas y nueces, y se quita la mesa antes de haber comenzado a comer. Y toman la Matza unos de otros, y semejantes". El objetivo no es enseñarles a los niños a recitar las palabras de "Ma Nishtana", sino que crear una situación distinta, singular y especial, que haga surgir la pregunta de adentro – incluso si no encontrará la formulación verbal explícita. Y realmente, diga "qué tiene de especial esta noche?".

El valor de la pregunta es tan elevado, hasta tal punto que se la debe utilizar incluso cuando se encuentran alrededor de la mesa solamente personas mayores: "Si no tiene hijos – su esposa le pregunta. No tiene esposa – los unos se pregunta a los otros… incluso si todos son sabios. Si se encuentra sólo – se pregunta a sí mismo…".

La pregunta tiene dos metas. La primera, es crear un interés sincero. El que se interesa – seguramente escuchará, entenderá, asimilará y recordará. Y la segunda – no menos importante – es cuidar de la atención de los oyentes. Y así escribe el autor del comentario "Mishná Brurá": "De esa forma el niño prestará atención a los cambios y las costumbres de esa noche, y preguntará 'Ma Nishtana'. Y en la Gmará dicen que es para que no se duerman, y pregunten. Y hay que despertarlos, para que no se duerman hasta después de la sección 'Avadim Aiinu', para que sepan lo que sucedió en la salida de Egipto. Porque la parte principal de la mitzva, es la respuesta a la pregunta del niño… y no como hacen… que después de haber dicho 'Ma Nishtana' mandan a los niños a dormir, y no reciben ninguna respuesta a sus preguntas".

Otra provecho de la pregunta del niño, es que se puede dirigir la respuesta en dirección al punto que le interesa en ese momento en forma personal al hijo, y evitar la situación en la que se dicen elevadas y buenas palabras, que en este momento no son relevantes para el niño que se encuentra delante nuestro.

Y el Ramba"m escribe otro principio (Hiljot Jametz UMatza 7:4): "Hay que comenzar con la deshonra, y terminar con las alabanzas. De qué forma?. Comienza contando que en un principio nuestros antepasados en la generación de Teraj y anteriores eran herejes, y se equivocaban y se dirigían en pos de la idolatría. Y termina con la fe auténtica, que D's nos acercó a Él y nos diferenció de los que se equivocan, y nos acercó a Su unidad. Y también comienza diciendo que éramos esclavos de Paró (el Faraón) en Egipto, y toda la maldad que nos hizo. Y termina con los milagros y las maravillas que se nos hizo, y con nuestra liberación". Se llega a la comprensión a través de la comparación entre las situaciones opuestas. Y también es necesario terminar en forma optimista, alentadora y alegre. "Comienza con la deshonra, y termina con las alabanzas".

Y por supuesto, no debemos olvidar pedir por la liberación inmediata de nuestro hermano Ionatan Polard, - de la esclavitud a la libertad - poniendo una silla vacía para él al lado de nuestra mesa.

Eso es en breve la forma en que se educa – y lo demás, ve a estudiar…

Rav Kuk o individualismo?

Rav Shlomó Aviner

Pregunta: De momento que nuestra generación se interesa por el individuo particular, quizás el Rav Kuk – que habla de la generalidad, y no de la individualidad – caducó?. Quizás su forma de pensar ya no es relevante, y es preferible centrarse en la forma de pensar de Jaba"d o Breslav?. La prueba está, que esas corrientes le hablan al corazón de la juventud!.

Respuesta: Tu razonamiento es correcto, salvo un detalle: El interés por la persona particular no surgió en nuestra generación, sino que siempre existió. La persona siempre se interesó por sí misma, siempre se amó a sí mismo excesivamente, siempre hubo un Ietzer HaRrá (mal instinto) que dijo: "Yo, yo". No nos oponemos al amor propio, ya que está escrito: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Vaikra 19:18) – lo que demuestra que la persona debe amarse a sí mismo. Nos oponemos al amor propio exagerado.

La innovación hoy en día, es que esa tendencia se transformó en un ideal central, en vez del ideal de liberación del egoísmo. En los últimos 200 o 300 años la tendencia individualista fue reforzándose en la cultura occidental, y nosotros la seguimos, clamando: "Siempre me tengo presente a mí mismo!". Y nos olvidamos que sólo uno dice "Yo" – y ese es D's – mientras que nosotros le contestamos: "Aquí me encuentro".

Por supuesto, no es cierto que el Rav Kuk hable sólo de la generalidad y no de la individualidad. Eso sólo lo puede decir alguien que no estudió sus escritos. El Rav Kuk no habla sólo de la generalidad, ni de la individualidad: Su concepción es una Torá  que incluye a ambos. O para ser más exactos – como lo definió nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: Se habla del individuo particular, en base a la totalidad genérica, y orientado a ello (véase Mesilat Iesharim, al final del Cáp. 19).

El culto a D's del particular también existía antes de nuestro patriarca Avraham. También el culto a otros dioses es el culto del particular, semejante a la formulación moderna refinada, que nos llega del lejano oriente pagano: "El dios que se encuentra dentro mío".

Nuestro patriarca Avraham era genérico: Eso fue una superación fantástica. Lentamente, se elevaron de los altares particulares hasta que llegaron al Beit HaMikdash (El Templo) central, genérico. El que habla hoy en día de la individualidad, vuelve atrás, al primitivismo anterior a nuestro patriarca Avraham.

La verdad debe ser dicha, también la galut (exilio) es individualidad: Lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo. Incluso en el plano espiritual: Mi mundo venidero – es mío (ver Orot 111). Mi culto a D's – es mío. Mi sentimiento – es mío.

Pero eso es una situación enferma, no es sano. Es provisorio, y no como debe ser en un principio. D's decidió que debemos regresar a la generalidad. Y en base a esa generalidad, hicimos muchas obras: La reconstrucción de la tierra, el regreso a Tzion, la edificación del estado - y sobre todo nuestro ejército, que es la cima de la generalidad. En el ejército hay hermandad entre los luchadores, y cada uno está dispuesto a entregar su vida por su prójimo.

Nos vamos haciendo más y más genéricos. Hay quienes interpretan lo que dijeron nuestros sabios que "el descendiente de David (el Mesías) llegará cuando no haya ninguna pruta (veintén, en hebreo) en el bolsillo" (Sanhedrin 97A) – cuando no haya ninguna pratiut (individualidad, en hebreo). Bienaventurados somos, que volvimos a ser genéricos.

Cuán desgraciado es el mundo occidental – y todos los que marchan tras él dentro de nosotros - que es tan egocéntrico y particular. Hasta tal punto, que los matrimonios se deshacen y la gente no se casa. Porque también el matrimonio es el principio de la liberación de la individualidad.

A primera vista, es más agradable ser individualista y centrarse en sí mismo. Hay una leyenda griega antigua, que habla de un joven llamado Narciso que miraba el reflejo de su rostro en el agua. Tanto se maravilló de su reflejo, hasta tal punto que no podía ni mover sus ojos de su figura, hecho raíces y se transformó en una flor. Freud hizo de ese cuento un modelo de la persona narcisista, que encuentra todo su placer en sí mismo y dentro de sí mismo. En contraste, nuestros santos sabios nos contaron de un joven que cuando fue a llenar un cántaro de agua en el manantial el Ietzer HaRrá lo tentó y le mostró sus bellos rizos. Enseguida, el joven juró ser Nazareno para cortarse todo el pelo luego de 30 días (Nedarim 9B).

Volviendo a nuestro tema: En efecto, ser genérico es más difícil que ser individualista, como dice el Rav Kuk: "Es cierto que es una tarea dura cuidar la Torá en forma genérica y nacional, mucho más que el cuidado de la Torá en forma individual" (Maamarei HaReayá 174 ) – pero esa es la tarea singular de Am Israel (el Pueblo de Israel).

Por ello, "la persona debe liberarse siempre de sus marcos particulares que llenan todo su ser, hasta tal punto que todos sus pensamientos siempre giran alrededor de su destino como individuo particular" (Orot HaKodesh Guimel 147). "La tendencia exagerada en cuanto al destino como individuo particular, sin tomar en cuenta el bien genérico, es el camino opuesto del camino de D's, que está sellado en Kneset Israel (el alma genérica nacional del Pueblo de Israel)… y la orientación de la voluntad del individuo a su individualidad y su bien, es de los caminos del Emori… no es patrimonio de Am Israel, y es correcto prohibirlo y tomar distancia de ello" (Ein Aya, Shabat 2 127-128).

"Y cuando nos encontrábamos en nuestra tierra - y nuestra Casa de Eternidad estaba construida – ella era el centro y el lugar de unión. Y por ello fueron prohibidos los altares particulares, a pesar que era posible unirse también a través de los altares en pequeños grupos. Pero los deseos pequeños producen el alejamiento del gran centro, y la unión de la nación será arruinada, y sólo con ella se alcanzará la meta de la voluntad Divina" (Ein Aya, Brajot 1 76).

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Beahavá Ubeemuná

Parashat Metzora 7 de Nisan 5768 N^o 663

Las llagas

Rav Iaacov Filver

La Gmará (Arajin 17A) menciona siete razones por las cuales llegan las llagas: Por decir Lashón HaRrá (calumnias), por el asesinato, por las falsas promesas, por el adulterio, por el orgullo, por el robo y por la envidia. Lo que tienen en común es que se trata de pecados sociales: Se trata del deterioro de las relaciones entre la persona y su prójimo. Y por ello, la Torá relaciona las llagas con la llegada de Am Israel (el Pueblo de Israel) a su patria: "Cuando lleguen a la tierra de Knaan, que Yo les doy por posesión, y Yo ponga llagas sobre una casa en la tierra de su posesión" (Vaikra 14:34). La sociedad judía no podrá continuar existiendo en la tierra de su posesión si las relaciones humanas entre sus habitantes no se basarán en la justicia y la rectitud, no se cuidará el respeto por las personas y se negarán a ayudar cada uno a su prójimo – envidia y orgullo – o infidelidad y falta de hermandad – falsas promesas, robo, Lashón HaRrá, asesinato. Cuando esos pecados se difunden en la sociedad judía la Providencia Divina envía insinuaciones desde el cielo, para que corrijamos nuestro camino.

A pesar que las llagas llegan por distintas causas, no hay duda que la principal es Lashón HaRrá, como dicen nuestros sabios (Arajin 15B): "Esta será la ley del Metzorá (leproso)" (Vaikra 14:2) – esta será la ley del que cuenta calumnias.

El Ramba"m dedicó un capítulo entero (Hiljot Deot 7) al tema de las calumnias y los chismes. Él diferencia entre tres tipos distintos de pecados, y los enumera del más leve al más grave: "A quién se lo llama chismoso?. Al que anda de uno a otro alegando cosas, diciendo; eso dijo fulano, o tal cosa oí acerca de fulano. Aunque diga la verdad, eso devasta al mundo". Más severo, es el que cuenta Lashón HaRrá: "Hay un pecado mucho más grave que él, y esta incluido en esa prohibición, y es el que cuenta Lashón HaRrá. Es decir, habla mal de su prójimo a pesar que ha dicho la verdad". En ambos casos, la información es cierta – y a pesar de ello, está prohibido. Mucho más severo, es contar mentiras: "Y el que cuenta mentiras - es llamado calumniador".

La sociedad moderna actual está muy lejos de las normas morales de la Torá en general, y del cuidado de la lengua en particular. Encontramos mucha hipocresía: Por un lado, cuando se habla de las elites, entonces se hace hincapié en el "derecho a la privacidad", se enrolan todos los sistemas – incluso el Sistema Judicial – para esconder, bajo el "derecho a la privacidad" injusticias que son hechas por individuos particulares o cuerpos públicos, que la oligarquía desea consentir. Pero cuando se habla del ciudadano sencillo, entonces se hace hincapié en el "derecho de información", y en base a ello todos los medios de prensa – la escrita y la electrónica – se permiten a sí mismos enlodar y denigrar en público todo el que no les simpatiza. Y si bien existen muchos campos que deben ser corregidos en la sociedad israelí, uno de los campos que grita que sea cambiado, es la profesión de periodista. Y ciertamente, dijo nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, citando a su padre el Rav Kuk que si hubiesen existido periodistas en la época de la Mishná, habrían sido incluidos en la lista de los que no pueden ser testigos (Sanhedrin 3:3).

Nuestros sabios nos trasmitieron de varias formas distintas la severidad del pecado de Lashón HaRrá, y citaremos aquí algunas de ellas (Arajin 15): "Dijo Rabí Iojanan, citando a Rabí Iosi Ben Zimra; todo el que cuenta Lashón HaRrá es como si fuese un hereje, como dice el versículo 'a los que han dicho, a nuestra lengua la haremos poderosa, nuestros labios son con nosotros, quién es Señor sobre nosotros?' (Tehilim 12:5). Y dijo Rabí Iosi Ben Zimra: Todo el que cuenta Lashón HaRrá, recaen sobre él las llagas. Dijo Reish Lakish, por qué dice el versículo 'si la serpiente muerde antes de ser encantada, el calumniador no tiene provecho' (Kohelet 10:11)?. En el futuro, llegarán todos los animales a la serpiente, y le dirán: El león devora y come, el lobo rapiña y come – pero tú, qué provecho tienes de tu veneno?. Les dirá: Y qué provecho tiene el que cuenta calumnias?!. Y dijo Reish Lakish: Todo el que cuenta Lashón HaRrá, eleva sus pecados hasta el cielo. Como dice el versículo: 'Ponen su bocas contra el cielo, y su lengua anda por la tierra' (Tehilim 73:9). Dijo Rav Jisda, citando a Ukva: Todo el que cuenta Lashón HaRrá, se merece que lo apedreen. Dice el versículo 'al que calumnie secretamente a su prójimo, yo le destruiré' (Tehilim 101:5), y dice otro versículo 'me destruyeron mi vida tirándome a un pozo, y me arrojaron piedras' (Eija 3:53). Y dijo Rav Jisda, citando a Ukva: D's dice respecto a todo el que cuenta Lashón HaRrá; no podemos vivir Yo y él en el mundo, como dice el versículo 'al que calumnie secretamente a su prójimo, yo le destruiré. Al que es altanero de ojos y arrogante de corazón, no le toleraré' (Tehilim 101:5)…". Si asimilásemos dentro de la sociedad israelí actual la severidad de ese pecado - como nos enseñaron nuestros sabios - las cosas se verían distintas…

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Rav Shlomo Aviner

Pregunta: Últimamente vemos algo nuevo dentro de los círculos nacionales-religiosos, el establecimiento de Talmudei Torá para niños en edad escolar y ieshivot ktanot para alumnos de secundario que no incluyen estudios generales (ciencias y estudios universales). Acaso no es una limitación para nuestros niños?. No es necesario tener una formación más amplia?. Acaso nuestro estado no necesita ingenieros o médicos?. Qué hará un joven que a los 18 años quiera estudiar en la Universidad sin tener bachillerato?.

Respuesta: Antes de toda aclaración, es importante saber qué es lo esencial y qué es lo secundario. El Rav Kuk, de quien no se puede dudar que sabía la importancia de la formación y del renacimiento nacional, nos enseñó en su carta (Iguerot HaReaya 3, 170) que el ideal esencial de nuestra vida es ser honesto y bueno. Pero, cómo se transforma el hombre en honesto y bueno?. A través de una ciencia especial destinada a dicho propósito, la llamada ciencia de “proclamar el nombre de D’s”, es decir, el estudio de nuestra sagrada Torá. Explica el Rav Kuk: “Cuanto más enraizada esté en el corazón del hombre la proclamación del nombre de D’s, aumentará su honestidad y bondad, y será más feliz él mismo y respecto a la sociedad”.

A esto se suman los conocimientos necesarios para la “lucha de la vida” - lo que es secundario. Todo lo que estudiamos para construir la vida material no es más que un medio, lo esencial es por qué vivimos, para qué meta. Transformarse en un hombre honesto y bueno, bueno para con D’s y los seres humanos, no es una tarea fácil, sino que exige un prolongado estudio, como dijo el Rav Kuk: “Requiere el estudio constante desde la infancia temprana. Por este motivo, el estudio de la Torá ha ocupado el lugar más importante en la educación judía - precisamente el estudio de la Torá y no otra cosa que tenga como objetivo preparar al hombre para la lucha de la vida y no para transformarlo en bueno y honesto ante D’s. Este es el antiguo sendero que recorrieron nuestros antepasados desde tiempo inmemorial. Fue siguiendo este camino que Israel fue preservado y que alcanzaron éxito y productividad. Los Rabanim (rabinos) más grandes de las generaciones produjeron trabajos profundos de luz en nombre de la nación y todo el mundo. Preparar a una persona para la lucha de la vida fue siempre considerado por nosotros como secundario y periférico en términos de objetivos educativos. La necesidad de equipar al alumno para la lucha de la vida puede continuarse, de modo tal que se ponga en claro que existe una diferencia entre sagrado y secular”.

En cuanto a los estudios generales, han cambiado entre lo que era llamado en occidente: “La educación antigua” y “la educación moderna”. La educación antigua veía como ideal colmar al hombre de todo conocimiento y en todo momento, cuanto más cantidad y cualidad mejor. La educación moderna, en contraste, considera el estudio como un medio para construir la personalidad, el pensamiento y el carácter, para “construir al hombre”. Esto no significa que los estudios generales construyen al hombre y los judaicos al judío: No es así, los estudios judaicos también construyen al hombre en forma mucho más completa que los generales (Orot HaTorá, 6:10).

Pero, dónde conseguiremos ingenieros y médicos? - Acaso alguien ha excluido a las instituciones que combinan los estudios sagrados y generales en un espíritu de reverencia a D’s?!. Debemos permitir que cada cual siga su propia tendencia. No porque establecemos escuelas religiosas y ieshivot tijoniot tal como son - de las cuales saldrán hombres de ciencia y de trabajo creyentes - podemos permitirnos despreciar a los Talmudei Torá y ieshivot ktanot de los que saldrán talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá). Debemos siempre agregar y no destruir.

El Rav Kuk escribió a un erudito que habló mal sobre el Talmud Torá tradicional “Shaarei Torá” que se encontraba en Yafo: “Amigo, no debemos destruir con nuestras propias manos las instituciones sagradas, los tesoros de nuestra vida. Podemos considerar que el tiempo nos exige agregar escuelas en las cuales se estudien ciencias, en las cuales se apliquen estrategias que la generación anhela, siempre que el espíritu de la Torá y la santidad de la fe viva en ellas. Pero será grave si para lograrlo alguien considere necesario tirar una piedra sobre un tesoro que ya existe. Personalmente, más de una vez he realizado pruebas a alumnos del Talmud Torá y soy testigo que está formando a una generación de eruditos, temerosos de D’s, que se adhieren al amor de la Torá y al temor divino, son sutiles y de pensamiento agudo. La esperanza depende de esta institución sagrada. Y esto se debe precisamente al marco tradicional y sagrado que siempre ha seguido el camino de las grandes luminarias de la Torá y la reverencia al pueblo judío, con su completa fe en D’s. Estimado amigo, comprendamos que los soldados de dicho ejército, cuyos corazones han sido tocados por D’s, serán siempre los líderes espirituales en la vida de nuestro pueblo. Precisamente de la antigua sala de estudio y de sus dedicados alumnos, surgirá la Torá y la luz para Israel, mismo en tiempos en los que muchos se dirigen a distintos estilos y caminos” (Iguerot HaReaya 570).

Qué hará un joven que ha estudiado la Torá durante toda su juventud y que desea ahora realizar una carrera científica?. Puede prepararse para el bachillerato durante un año en un instituto especializado. Eso no es dificultoso para un alumno medio de una ieshiva. Lo han hecho muchísimas veces. Por ejemplo, el año pasado 80 alumnos de Ieshivot Ktanot en edad del último grado se inscribieron al curso de preparación de Majón Lev - y todos, sin excepción, recibieron el bachillerato. Esto teniendo en cuenta que estudiaban medio día Torá y medio día para el bachillerato.

Qué sucederá si el joven al concluir el secundario decide estudiar una carrera y ha sido ya llamado al servicio militar?. Tampoco esto representa un problema. Para este objetivo, le postergarán el ejército por un año y sin duda recibirá también una ayuda para los estudios.

El Rav Kuk concluye su carta: “No olvidemos que ni los idiomas extranjeros ni los estudios para la formación profesional saldrán de Tzion, sino: 'La Torá saldrá de Tzion y la palabra del Eterno de Ierushalaim' (Ishaya 2:3)".

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Beahavá Ubeemuná

Parashat Tazria 29 de Adar Bet 5768 Shabat HaJodesh N^o 662

Israel y Alemania después de Purim

Rav Lior Engelmann

En el segundo banquete al que invita la reina Ester a Ajashverosh y Haman, es aclarado que hay dos personas que tienen cuentas pendientes con Haman: Ester y Ajashverosh. Para ambos está claro: “Haman, el malvado” (Ester 7:6) - cada uno según su punto de vista. El asunto entre el rey y Haman es puramente personal: En la noche que antecedió al banquete le fue aclarado al rey que la persona que él mismo elevó por encima de todos los ministros, esa persona que él mismo la colocó en una encumbrada posición singular, ambiciona las vestiduras que vistió el rey, el caballo sobre el que cabalgó, y en realidad sueña con poseer la corona... Al rey no le preocupa en absoluto el decreto que ordena exterminar a los judíos, y la prueba está que después de haber colgado a Haman “se apaciguó la ira del rey” (Ester 7:10) – cuando el decreto de exterminio continua en toda su validez. Todo es una cuestión personal, una lucha por la honra y el orgullo y nada más: “Él es Ajashverosh” (Ester 1:1) – el mismo Ajashverosh desde el principio hasta el final, con toda su maldad.

En contraste, las cuentas pendientes con Ester no son para nada personales: Ella podría haberse salvado del exterminio, por ser la esposa del rey. Se trata de un asunto en el plano de valores – que se encuentra muy por encima de todos los asuntos particulares. Haman no amenaza personalmente a Ester - por el contrario, su cercanía lo halaga mucho. Pero él es una amenaza para su pueblo y su gente, él amenaza la existencia de Am Israel (el Pueblo de Israel) sobre la faz de la tierra. Mientras que para Ajashverosh Haman es sólo un amargo rival político, para Ester es la persona que planea un genocidio, que desea “destruir, matar y exterminar a todos los judíos” (Ester 3:13).

Según toda opinión, la rivalidad entre Ajashverosh y Haman empalidece frente a la índole de la confrontación con Ester. No se puede comparar una amenaza a la situación del rey, frente a un genocidio programado. Y justamente por ello, nos sorprende que en su último intento de salvación Haman se dirige a Ester: “Haman se puso en pie para rogar por su vida delante de la reina Ester, pues vio que había sido determinado el mal contra él de parte del rey” (Ester 7:7). Por qué pensó Haman que Ester – cuyo pueblo él pretende exterminar – lo perdone, mientras que el rey no lo perdonará de ninguna forma?.

Amalek odia a Israel, justamente porque ellos son "misericordiosos, hijos de misericordiosos", que confían en las personas y creen que es posible corregir y arrepentirse. Amalek pretende que todo lo que ocurre en el mundo es una conjunción de casualidades, no se le puede presentar exigencias morales a la humanidad, y se opone con firmeza a la idea del arrepentimiento y la corrección. Desde el punto de vista de Haman, el hombre no es más que un animal sofisticado, cuya ambición es dominar y subyugar a los demás. Y Am Israel (el Pueblo de Israel) - que entiende que el hombre lleva dentro de él la imagen y semejanza Divina - es su enemigo existencial.

La raíz del odio a Israel es también la raíz de la esperanza de Haman de salvar su vida. Él sabe que Ester – como representante del Pueblo Judío – reconoce la capacidad de la persona de arrepentirse, y por lo tanto de perdonar. Él sabe que incluso dentro de él ella es capaz de reconocer la imagen y semejanza Divinas. Del rey – que lucha contra él impulsado por su orgullo – no tiene ninguna esperanza. Pero frente a la reina - que lucha contra él en nombre de los judíos, "misericordiosos, hijos de misericordiosos" - tiene esperanzas de compasión. Haman – que según el midrash llegó al mundo por la misericordia del rey Shaul, que no exterminó al ganado de Amalek – ya se dio cuenta que la potencia espiritual de Am Israel puede transformarse en su talón de Aquiles, y es en esa dirección que él orienta sus ruegos frente a Ester. Y sorprendentemente, cuando todavía Ester no pudo reaccionar al pedido del malvado Haman, llegó Ajashverosh – que lucha por su orgullo propio – y terminó con el episodio…

El olfato de Amalek – que sabe identificar la misericordia judía – no desapareció. Sólo pocos años después del Holocausto, Alemania Occidental rogó por su vida y logró limpiar su nombre. 60 años después, la Presidente de Alemania unificada – la representante de todos los alemanes, el Amalek moderno, que casi logró “destruir, matar y exterminar a todos los judíos” – es invitada con grandes honores al Kneset (Parlamento) de Israel, para celebrar juntos los 60 años del Estado Judío. En un ambiente festivo son firmados acuerdos de cooperación mutua, y es realizada una asamblea conjunta de gobierno, pocos días antes de Purim… Un discurso en el idioma de los asesinos en el que dicen avergonzarse mucho, y nosotros casi nos ponemos a llorar – como si se tratase de un alumno que se comportó con atrevimiento y viene a pedir perdón avergonzado, que se merece nuestra compasión… La aseveración "judíos, venganza!" deja su lugar al perdón y la indulgencia, un perdón para un pueblo que nunca podrá ser perdonado, una indulgencia para con un crimen que es inexcusable. Dirán los que quieran que no se trata de perdonar el crimen cometido – pero eso es una tontería: Todo el que acepta a Alemania, le está perdonando al malvado Haman-Hitler!.

El rey Shaul perdió su reinado por esa excesiva misericordia, y sólo tuvo compasión por el ganado selecto… El rey Shaul no pudo continuar con su papel, porque el tesoro que fue entregado en manos de Am Israel – la misericordia – no puede ser orientado a los enemigos de los judíos, como los amalekitas y lo alemanes. Nos resulta cómodo decir que la venganza frente a Alemania es la existencia misma de Am Israel y la edificación del Estado de Israel: Nos resulta cómodo con una venganza de ese tipo, sin sangre ni guerras – pero tal me parece que el que masacró nuestro pueblo como Alemania, se merece una venganza de otro tipo. Yo se, somos "misericordiosos, hijos de misericordiosos", y por supuesto que no saldremos "sin ningún motivo" a combatir contra Alemania – pero por lo menos, por la más básica justicia, debemos ignorarlos totalmente!. Por el asesinato de 6 millones corresponde gritar a viva voz "no olvidaremos, y no perdonaremos"!. Tenemos prohibido avergonzarnos, "judíos, venganza!".

El artículo es escrito en memoria de mi abuelo, Rabí Moshé Eliahu Engelmann z"l, que vivió el Holocausto y logró salvarse. Mi apreciado abuelo, que nunca pudo consentir con la espantosa Profanación del Nombre de D's que constituye la situación de la que goza Alemania en el mundo, sólo pocos años después del crimen horripilante que cometió.

Midreshet Majón Orá

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La crisis del Sionismo Religioso

Rav Shlomó Aviner

Hay quienes preguntan: Cómo debemos remediar la crisis por la que está pasando el Sionismo Religioso, después de la expulsión de Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza)?.

Y la respuesta: No hay lo qué remediar, porque no hay crisis. Quizás el que pregunta está en crisis. Quizás hay sectores marginales que están en crisis - pero la casi totalidad del público Nacionalista Religioso no está en crisis.

Por supuesto, nos apenamos mucho por la expulsión, y por muchas otras cosas que ocurren y que ocurrieron desde la Declaración de la Independencia. Y también desde el comienzo del regreso a Tzion – cosas más severas, y menos severas. Pero no estamos en crisis. Por supuesto, hay quienes se decepcionaron y buscan otra concepción nueva alternativa, hay personas que están en crisis – pero son una muy pequeña minoría. Por supuesto, ellos son judíos apreciados y amados, pero su número es despreciable. El público Nacionalista Religioso, en general, no está en crisis. Nos apenamos profundamente por lo que ocurrió y lo que ocurre hoy en día en el plano de la seguridad nacional, en el plano de la moral, en el plano de la familia, etc. Pero el Sionismo Religioso nunca dijo que el renacimiento de la nación en su tierra será como un campo de rosas, nunca soñó que el estado será todo él carmesí, ni siquiera un talit (manto litúrgico). Siempre supo que se necesita paciencia, y habrá subidas y bajadas en el camino.

La mayoría del público Sionista Religioso – medio millón de personas – es fiel al estado y al ejército, y el resto de las instituciones de la nación que renació en su tierra. A pesar de la "desconexión" de Gush Katif, ese público no decidió desconectarse del estado. La conclusión fue justamente la contraria: Ser más partícipe de todos los asuntos del estado. Porque si tú no te encuentras allí, trabajarán sin tu colaboración. El que se esforzó en vísperas de Shabat, comerá en Shabat. Y el que no se esfuerza en vísperas de Shabat – no comerá en Shabat!. "El que planta la higuera, comerá de su fruto" (Mishlei 27:18). Por supuesto, también debemos acotar que debemos ser más partícipes no para fortalecer nuestra posición, sino que porque eso mismo es mitzva.

De todas formas, los que hablan de "ejército de expulsión", "ejército de Sharon", "no nos enrolaremos", "no contaremos a los soldados como parte del minian (10 personas necesarias para rezar)", "no levantaremos soldados por el camino", "no nos casaremos con soldados", "no olvidaremos y no perdonaremos a Tzaha"l (el Ejército de Defensa de Israel)" – son una muy pequeña minoría, y todas esas expresiones le dan asco a la mayoría del Sionismo Religioso. El público Sionista Religioso cree que todo el proceso de renacimiento de la nación es correcto, y tiene un valor Divino. Cree que la reconstrucción de la tierra y el regreso a Tzion, la edificación del estado y el ejército – con todos los serios problemas que hubo y que habrá – a fin de cuentas son muy grandiosos, fabulosos y maravillosos. Y si tuviésemos que comenzar todo desde un principio – volveríamos a hacerlo nuevamente.

Es cierto que el público Sionista Religioso recibió duros golpes, y le han quedado cicatrices. Pero él no está solo en esa situación: Todo el pueblo que habita en Tzion está recibiendo duros golpes. Pero en general, el público Nacionalista Religioso es un público alegre y optimista, que actúa y empuja, repleto de energía y creatividad.

Es un público muy variado, que incluye en él personas más religiosas y menos religiosas, más de ieshiva (centros de estudio de la Torá) y más académicas, más derechistas y más izquierdistas. Es un público fuerte – no como el público que dice "no olvidaremos, y no perdonaremos".

Le duele que a veces en el gobierno no haya rectitud, pero no por eso romperá todo y dejará de ser partícipe del estado. Su actitud frente al estado no es como una herramienta para procurarse sus necesidades, sino que el estado es para él un ideal, el principio de la plasmación de los vaticinios de los profetas, de la gueulá (Redención) de Israel. Él no se desentiende de los serios problemas que surgen en el país, y dentro de él hay serias diferencias de opinión en cuanto a temas públicos y espirituales muy importantes. Pero en total, es un grupo unido de gente que ama al país y al ejército, lleno de vigor y optimismo.

Los que tienen un arsenal inagotable de enojo y frustración, ira y humillación, y por ello hablan de un estado alternativo según la Torá y la fe, con un ejército alternativo según la Torá y la fe, que construirán desde los cimientos, desconectándose del estado "sionista" actual - son una minoría muy pequeña, que no es representativa ni de sí misma, y sólo habla consigo misma. Y por ello ni siquiera se da cuenta de cuan irreal y jactancioso es decir algo así.

El público Sionista Religioso – en su gran mayoría – desea la unión con Am Israel (el Pueblo de Israel), a pesar de las críticas. Se identifica profundamente con la formulación del Rav Kuk, que hay que "actuar todo, junto con todos" (Eder HaIakar, Pág. 60). Se identifica plenamente con las palabras del Rav Kuk, que dice que "no hay ningún tzadik (justo) que le llegue a la altura de los tobillos de todo Kneset Israel (el alma genérica del Pueblo de Israel)" (Orot 171).

Se pueden encontrar muchos defectos en el público Nacionalista Religioso, y él mismo no ahorra críticas para sí mismo. Pero tiene una gran virtud: Está profundamente unido con el resto de Am Israel. Está profundamente unido con el Estado de Israel, con la gueulá de Israel.

La curva estadística de la Campana de Gauss, tiene márgenes delgadas – pero del monte que se eleva en el centro, surge una voz que dice: Este es mi pueblo, este es mi estado, no los abandonaré nunca, y siempre me esforzaré sin descanso por su resurrección!. Por ello, "una fuerza Divina lo eleva y lo engrandece con la salvación" (Shmoná Kvatzim 7:201).

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Parashat Shmini 22 de Adar Bet 5768 Shabat Para N^o 661

La generosidad de la cigüeña

Rav Iaacov Filver

El Ramba"n en su comentario a la Torá (Vaikra 11:13) explica por qué tenemos prohibido comer cierto tipo de aves: "Y la señal más clara, es si se trata de un ave de rapiña. Porque todo ave rapaz siempre será impura, la Torá la rechaza porque tiende a la crueldad… e introduce la crueldad en el corazón". Rav Bejaiei (Vaikra 11:13) suma otra razón: "Y también debemos agregar en cuanto a la prohibición de ciertas aves… D's elige lo bueno, ama la humildad y todas las buenas virtudes - y odia la crueldad y las demás malas virtudes. Por ello, tratándose de las ofrendas eligió criaturas humildes y sencillas. Y de ellas, le ordenó a Am Israel (el Pueblo de Israel) que sea su comida… y todo eso nos enseña que Él – bendito sea – odia la maldad y la crueldad, y ama las buenas virtudes, la humildad y la sencillez". Pero la señal que nombra el Ramba"n en cuanto a las aves impuras, no es válida para todas las aves que son mencionadas en nuestra Parashá. Por ejemplo, el cuervo: Encontramos que los cuervos fueron benevolentes con el profeta Eliahu, como dicen los versículos que "los cuervos le traían pan y carne por la mañana, y pan y carne por la tarde" (Melajim Alef 17:6). Y de no ser por ello, el profeta no habría podido procurarse su sustento. Y también la cigüeña: Su nombre en hebreo, "jasida" indica su cualidad. Como dicen nuestros sabios (Julin 63A): "Por qué se llama jasida?. Porque hace bondades (jasidut, en hebreo) con sus congéneres". La cigüeña es un ave que no se encuentra en un lugar fijo, sino que emigra grandes distancias. Como dice el profeta: "La cigüeña en el cielo conoce sus tiempos fijados" (Irmya 8:7), y comenta allí Rashi que "el momento en que emigran a las islas, por el frío, y el momento en que deben regresar". Y el Rada"k agrega: "La cigüeña acostumbra a vivir en los días fríos del invierno en un lado, y en los días del verano y el calor en otro lado. Y esos son los tiempos de los que habla el versículo, que no cambiará su costumbre". Esas emigraciones las hacen agrupadas en bandadas, cuando ambos cónyuges se preocupan por la subsistencia y el criado de los pichones. Hasta tal punto, que cuando regresan a su nido después de la larga emigración, primero llega el macho: Si no encuentra el nido antiguo, comienza a construir uno nuevo, para recibir a su cónyuge que llegará después de algunos días. Una gran responsabilidad y preocupación por el otro reina en las bandadas de las cigüeñas.

Pero las buenas virtudes de la cigüeña y el cuervo son sólo en apariencia, y si profundizamos, veremos que no son tales. El cuervo lo encontramos ya en el Arca de Noaj: Allí, el rehúsa cumplir su misión, "y envió al cuervo, que fue yendo y retornando hasta que se secaron las aguas de sobre la tierra" (Bereshit 8:7). Comenta Rashi - basado en el midrash - que "el cuervo no cumplió la misión que Noaj le encargó, porque estaba destinado a otra misión, durante la sequía en la época de Eliahu, cuando 'los cuervos le traían pan y carne'". Y debemos preguntar: Cómo se transformó el cuervo – conocido por su crueldad – en generoso?. Comenta el Mahara"l de Praga en su comentario "Gur Arie" (Bereshit 8:7) que en realidad, también la benevolencia del cuervo es con mala intención: "Me parece que el cuervo es un ave cruel, como dijeron nuestros sabios respecto al versículo 'negros como el cuervo' (Shir HaShirim 5:11) – sólo el que se comporta con crueldad como un cuervo para con sus hijos podrá ser un estudioso de la Torá…". Y de ello, concluye el Mahara"l que el cuervo es cruel. Y por ello, "el cuervo no estaba dispuesto a cumplir con esa misión buena - hacerles saber que las aguas ya descendieron - sino que estaba destinado para otra misión, para procurarle el sustento a Eliahu". No porque deseaba hacer alguna generosidad, por el contrario, "ya que Eliahu hizo recaer una desgracia sobre la población; el hambre… y si Eliahu hubiese visto que no tiene cómo procurarse su sustento, no habría continuado el hambre. Pero los cuervos cumplieron con la misión Divina, para que el mundo sea castigado".

Y también así con la generosidad de la cigüeña, que no es plena: Ella no se preocupa por todos, sólo se preocupa de sus congéneres, de sus amigos. Esa deficiencia también nos permite entender la Gmará (Brajot 4B), que cuenta que el que dice tres veces por día el capítulo 145 de Tehilim (Psalmos) - que comienza "yo te exaltaré, D's mío" - tiene prometido que llegará al Olam HaBa (Mundo Venidero). Por qué?. Explica la Gmará que ese capítulo tiene dos virtudes: Está escrito en orden alfabético, y también menciona el sustento de la persona, como dice el versículo "Tú abres Tu mano, y satisfaces a toda criatura con favor" (Tehilim 145:16). Y preguntan: Hay otro capítulo (111) - que comienza "alabaré al Eterno con todo mi corazón" - que también tiene esas virtudes: Está ordenado en orden alfabético, y menciona el sustento, "alimenta a quienes Le temen" (Tehilim 111:5). Entonces, por qué el que dice ese capítulo no se hace merecedor del Olam HaBa?. La respuesta es que en el primer capítulo mencionado, se habla del sustento de todos – "satisfaces a toda criatura". Mientras que en el segundo capítulo mencionado, se habla sólo de "los camaradas": "Alimenta a quienes Le temen". Y una generosidad de ese tipo - como la generosidad de la cigüeña - no puede hacerlo acreedor del Olam HaBa.

Midreshet Majón Orá

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Un etiope blanco

Rav Shlomó Aviner

Escuchen, escuchen bien!. Hay una gran innovación, un prodigio, un logro científico increíble: Un judío etiope blanco! (no un gentil etiope blanco, sino que justamente judío). Parece una broma: "Etiope blanco", dos conceptos contradictorios!. Pero es en serio. Y cuando dejemos de reírnos, tendremos que reconocer que ese judío etiope blanco tendrá mucho menos problemas. Porque lamentablemente - para nuestra vergüenza - hay tontos que miran a los judíos etíopes con desprecio, y a veces incluso les dicen: "Negro!", "negra!" – o insultos similares.

Pero para el etiope blanco, se solucionaron todos los problemas. Porque aparte del color de la piel, no hay ninguna diferencia entre el judío etiope y otro judío. Este tiene un corazón, y también este otro. Este tiene cerebro, y también este otro. Este le importa de Eretz Irreal (la Tierra de Israel) y de Ierushalaim –y también a este otro. Este está vinculado con la tumba de Rajel en Beit-Lejem, y las tumbas de los patriarcas en Jevrón - y también este otro. Ambos tienen el mismo D's, y el mismo alma, el mismo chispazo Divino. Como es sabido, el alma no tiene color – ni negro ni blanco, ni tostado ni amarillo.

Sólo la delgada capa de piel de color es lo que diferencia entre ambos. Pero antes de contarles el secreto del etiope blanco, les contaré otro cuento: Algo que me pasó – no exactamente, pero en forma parecida. Ocurrió un día que un alumno de nuestra ieshiva (centro de estudio de la Torá) me contó que se ha comprometido.

- "Mazal Tov" – le dije – "me alegro por ti".

- "Pero hay un problema" – él agregó – "ella es etiope, y yo soy Cohen (sacerdote)".

- "Por qué te metiste en esa complicación?".

- "No pensé en eso. Yo la aprecio, la amo – y no me presté atención a su color de piel".

Me alegré mucho que él no pensara en eso, y no le dio importancia.

- "Dame tres días para pensarlo" – le contesté.

Busqué entre los libros de poskim (eruditos de la Torá que decretan la halaja), discutí con otros Rabanim (Rabinos), y le comuniqué:

- "Esta bien, pero se necesita el consentimiento de un gran Rav. Dirígete a este Rav y a aquel otro".

Volvió después de un tiempo, y me dijo:

- "Ellos temen publicar su opinión".

- "Bueno, entonces déjame pensarlo otros tres días".

Al término del tercer día, le dije:

- "Tengo un papelito para ti, que vale más de un millón de dólares!: Una respuesta por escrito de puño y letra del Rav Gaón (genio del estudio de la Torá) Ovadia Iosef. Dice: 'Un Cohen se puede casar con una mujer etiope. Y su hijo, será Cohen de ley. Con gran respeto y aprecio. Ovadia Iosef'".

Volviendo a nuestro asunto: Dónde se encuentra el etiope de piel blanca?. Sencillamente, soy yo!. Y otros millones de judíos más!. Como les he dicho, toda la diferencia entre un judío etiope y otro judío, es el color de la piel!. Entonces, todos somos etíopes, con miles de cualidades comunes – salvo una pequeña diferencia, más delgada que un milímetro, externa e insignificante.

No fui yo el que se lo inventó: Cuando el Dr. Iosef Levi se encontró por primera vez los judíos de etiopia – hace 150 años – ellos pensaban que son los únicos judíos del mundo. Entonces, les hicieron saber que él es etiope como ellos. Ellos reaccionaron diciendo "etiope de piel blanca?, acaso te ríes de nosotros?" – pero no era una broma, era muy en serio. Se trata de un logro científico enorme: Esa es la grandeza de la ciencia, que es capaz de enfocarse en lo genérico, y dejar de lado los detalles insignificantes, no relevantes.

Y si así es tratándose de ciencias laicas, mucho más tratándose de ciencias de kodesh (santo) – como el libro Mada (ciencia), del Ramba"m. Fíjate allí, y verás que dice que hay que amar a todo judío, y no diferencia entre colores de piel distintos - sino que diferencia entre oscuridad y luz.

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Parashat Mishpatim     26 de Shvat 5768     N^o 653

Los derechos de los débiles

Rav Iaacov Filver

En su libro "Meshej Jojmá" (Beshalaj, comienza "VeAmaim") escribe Rabí Simja Meir HaCohen de Dwinsk que cuando analizamos las leyes de la Torá encontramos que hay diferencias entre la persona como particular y el público. En cuanto a la persona particular, vemos que la Torá es muy severa en sus castigos tratándose de mitzvot para con D's – como culto a otros dioses, adulterio, trasgresión del shabat y otros, que su castigo es Karet, apedreado y otras penas de muerte. Y cuando se trata de mitzvot de la persona para con su prójimo – como discordias, calumnias y robo – ni siquiera son penadas con latigazos, ya sea porque se trata de alguna trasgresión que se puede purgar indemnizando al agredido, ya sea porque se trata de una trasgresión que no se efectúa a través de una acción propiamente dicha, o similares. Es decir: Tratándose de la conducta del particular, la Torá es más severa en el plano de las mitzvot para con D's. Pero tratándose del público, es justo lo contrario: Allí, se es más severo tratándose de mitzvot para con el prójimo. Como dice el Talmud Ierushalim (Pea 1:5): "En la generación de David, todos eran tzadikim (justos), pero de momento que calumniaban los unos a los otros, cuando salían a la guerra caían en la batalla. En la generación de Ajav, le rendían culto a otros dioses [en Sanedrín 102B dicen que no había ningún surco en la Tierra de Israel en el que Ajav no haya puesto un ídolo y le haya rendido culto], pero de momento que no hablaban calumnias salían a la guerra, y vencían".

La razón es que tratándose de un público, incluso si se han pervertido rindiéndole culto a otros dioses y cometiendo adulterio, dice el versículo "que reside con ellos, en medio de sus impurezas" (Vaikra 16:16). Pero cuando el público se pervierte en el plano de sus modales y virtudes – como calumnias y controversias – al respecto dicen nuestros sabios: "'Elévate, oh D's, sobre los cielos, y sea Tu gloria sobre toda la tierra' (Tehilim 108:6). Le dijo el rey David a D's: Señor del Mundo, para qué manifestarás Tu presencia en la tierra?. Quita Tu presencia de entre ellos". Y agrega el autor del libro "Meshej Jojmá", que es más aún: En la época del primer Beit HaMikdash (El Templo) había quienes rendían culto a otros dioses y cometían adulterio, mientras que en la época del segundo Beit HaMikdash cumplían con la Torá y las mitzvot. Y este último fue destruido por Sinat Jinam (odio gratuito), como dicen nuestros sabios (Ioma 9). Y allí dicen que Sinat Jinam es más severo, ya que el Beit HaMikdash que fue destruido por ello aún no fue reconstruido. Porque si el público se pervierte en ese aspecto, es peor que si se pervirtiese en el plano de las mitzvot. Y así aprendemos también de la generación del Diluvio – cuando su veredicto fue sellado por el robo, a pesar que también se habían pervertido en otros planos. Pero de momento que eran juzgados como un público, D's se apiadaba de ellos. Y concluye: "Y por ello, la trasgresión del shabat – que lamentablemente se ha convertido en muy común en nuestros tiempos – podemos tener esperanzas que D's demore su castigo, porque se trata de un público".

No debemos extrañarnos entonces que inmediatamente después de haber sido entregada la Torá en el monte de Sinai y haber escuchado los diez mandamientos, la Torá continúe con la Parashá Mishpatim – en la que se establecen cuáles deben ser las relaciones correctas entre las personas y sus prójimos. La Torá en general nos ordena cuidar relaciones correctas entre las personas - que el uno no dañe al otro, ni a él, ni a sus pertenencias – y no hacer lo incorrecto. Y en paralelo, la persona debe hacer el bien para con su prójimo – cuando ambos aspectos garantizan la edificación de una sociedad justa, con un alto nivel de vida espiritual y social.

Pero no menos que ello debemos preocuparnos por los débiles y los que tienen necesidades especiales y no pueden ayudarse a si mismos, ya sea por ser extranjeros o por sus propias limitaciones. Por ello, encontramos en nuestra Parashá no sólo mitzvot que se refieren a dos personas iguales, sino que la Torá nos ordena también mitzvot especiales: Preocuparnos sobre todo de los sectores débiles de la sociedad. Como dice el versículo: "No humillarás ni oprimirás al extranjero, porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto. No humillarás a ninguna viuda o huérfano…" (Shmot 22:20-21). Comenta Rabí Bejaiei: "Porque el extranjero se siente sólo en una tierra extraña. Y por ello la Torá lo llama Guer, semejante a garguir [grano de arena o polvo. N. del T.], que se encuentra solo, en una rama del árbol, cuando todos lo desprecian y lo humillan. Por ello, dijo D's: No pienses que no hay nadie que pelee su pleito, porque Yo soy el que lo pelea". Y agrega: "Y añadió al extranjero también la viuda y el huérfano, porque todos ellos se sienten débiles, y las personas se permiten hacerles daño y mortificarlos".

No toquen el monte

Rav Shlomó Aviner

Har HaBait (el Monte del Templo) es un problema insoluble desde el punto de vista de la halajá. Tenemos prohibido entrar al Beit HaMikdash (El Templo) - y el que entra allí se merece el castigo de Karet - también en nuestros días, cuando está destruido. No sé exactamente dónde se encuentra el lugar del Beit HaMikdash sobre el monte: Se escribieron muchos estudios, se hicieron muchos mapas distintos, con muchas mediciones. Eso mismo es una prueba de la complejidad del tema: Si todo fuese tan claro y obvio, alcanzaría con medir una sola vez. De vez en cuando llega un investigador nuevo - y deshecha todos los cálculos anteriores. La situación no cambió desde hace cien años, cuando los grandes Rabanim (Rabinos) de Am Israel (el Pueblo de Israel) y los grandes Rabanim de Ierushalaim decretaron que no se puede entrar. Todo el tema está muy poco claro.

También en el pasado, cuando volvieron a construir el segundo Beit HaMikdash fue necesario que un profeta determine exactamente dónde se debe edificar el altar.

Y la verdad debe ser dicha: Todas esas medidas y cálculos no le gustaban nada a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk. Cuando le traían algún librillo con ese tipo de cálculos, él lo dejaba de lado, lo enterraba bajo alguna montaña de libros, y decía que todo eso es como escupir en el Har HaBait (Sijot Rabeinu 21, inciso 9). Él también decía que la mitzva de guardar santo respeto por el Beit HaMikdash no se refiere sólo al lugar mismo del Beit HaMikdash, sino que se refiere a todo el monte, en su totalidad (Sijot Rabeinu, allí).

Después de la Guerra de los Seis Días fue publicado un aviso de los grandes Rabanim de Israel de aquel entonces, que decían que está prohibido subir al monte. El Rav Kuk y su hijo el Rav Tzvi Iehudá Kuk lo prohibieron, y también los grandes Rabanim anteriores lo prohibieron. También los Rabanim HaRashim (Supremos Rabinos de Israel) lo prohibieron (incluso el Rav Shlomó Goren z”l, cuando decretó la halajá – ver Maalin VaKodesh, mes Av del 5763, Pág. 149), incluyendo el Rav Mordejai Eliahu y el Rav Avraham Shapira z”l – y no somos más sabios que ellos, ni más tzadikim (justos) que ellos, ni más sionistas que ellos.

Después de la Guerra de los Seis Días, la Rabanut HaRashit (el Supremo Rabinato de Israel) trató el tema. Hubo quien propuso que no se tome ninguna decisión, sino que se deje el asunto en manos de cada Rav frente a su comunidad. Pero esa proposición fue desechada: El Har HaBait no es el monte de ninguna comunidad particular, sino que es el monte de todo Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel), y el que debe tomar una resolución es la Rabanut HaRashit.

No sólo que no hay ninguna mitzva de la Torá de subir al monte, sino que también está prohibido!. Y una prohibición no puede transformarse en una mitzva. En cuanto a los árabes que llegan allí – no es algo de lo que seamos responsables. Si ellos quieren hacerse merecedores de “y todo extraño que se acerque morirá” (Bamidvar 18"7) es su asunto.

Es más, si desde el punto de vista de la halajá no se pude llegar allí, eso quiere decir que esa es la voluntad de D’s. No tenemos profetas que nos digan qué quiere D’s, pero si hay algún tipo de impedimento – ya sea práctico, o en el plano de la halajá – eso refleja cuál es la voluntad de D’s. El camino al Har HaBait todavía es largo: Se necesita más mitzvot, mucha más benevolencia, mucha más Torá, mucha más edificación de la tierra, mucho más respeto por talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá), mucho más amor por todo Am Israel, mucha más educación, muchas más oportunidades de trabajo para los desocupados y personas pobres, y personas hambrientas...

Quizás tu digas: “No subimos al Har HaBait porque sea una mitzva, ni tampoco por la kdushá (santidad) que hay allí, sino que subimos para conquistarlo!”. Al respecto debemos decir: No todas las conquistas son semejantes. El Har HaBait no se conquista de esa forma. Todo Eretz Israel (la Tierra de Israel) es conquistada por los colonos con su esfuerzo, por el soldado con su arma, por el que se asienta con su fe – pero el Har HaBait es conquistado de otra forma. Él es conquistado con la manifestación de la Presencia Divina. No todo es lo mismo, hay diferencias. Y véase lo que escribió nuestro gran Rav, el Ramba”m: La kdushá de Eretz Israel se determina con la conquista, pero la kdushá del lugar del Beit HaMikdash depende de la manifestación de la Presencia Divina (Ramba”m, Hiljot Beit HaBejira).

Y cómo se hace manifiesta la Presencia Divina? – a través de la mitzva, de la Torá, de la benevolencia y el amor.

“El que reconstruye a Ierushalaim – D’s” decimos tres veces en el rezo, y nos estamos refiriendo a la reconstrucción del Beit HaMikdash. Pero, cómo podemos decir que “reconstruye”?. No vemos nada!. Tendríamos que decir “reconstruirá”?. No vemos nada porque tenemos ojos de carne y hueso: Los comentaristas dicen que cada mitzva que cada judío cumple en el mundo, a lo largo de todas las generaciones, reconstruye a Ierushalaim. Y cuando llegue a determinado punto, entonces el Beit HaMikdash será reconstruido también en la práctica. Y sobre todo a través de Ahavat Jinam (amor gratuito), como la famosa aseveración del Rav Kuk: El tercer Beit HaMikdash será reconstruido con Ahavat Jinam.

También cuando nuestro rey David quiso construir el Beit HaMikdash D's le dijo: Todavía no ha llegado el momento. Ahora es una época de guerras, es el momento para consolidar el reinado. Después llegará el momento - con tu hijo Shlomó.

La imposibilidad desde el punto de vista de la halajá nos dice: Todavía no ha llegado el momento. Todavía hay mucho trabajo por hacer. Después de la Guerra de los Seis Días se renovó la clase del Rav Tzvi Iehudá Kuk para sus alumnos más grandes – Rabanim y talmidei jajamim. En su humildad, preguntó: “Qué estudiaremos ahora?”. Un alumno propuso estudiar las halajot del Beit HaMikdash. Nuestro Rav le tomó la mano con cariño, y le dijo: “Todavía debemos estudiar mucho las ‘Halajot de los Reyes y sus Guerras’…”.

Pero el anhelo por el Beit HaMikdash y por el Har HaBait continuó durante toda la historia, y todos nuestros rezos terminan con la plegaria “que sea Tu voluntad que se reconstruya el Beit HaMikdash pronto, en nuestros días”. En base a ese anhelo ardiente, aspiramos a tener valentía y coraje, agregar más mitzvot, más Torá, más benevolencia y más kdushá – de los cuales será reconstruido el Beit HaMikdash.

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Beshalaj     12 de Shvat 5768     Shabat Shira     N^o 651

Milagro y naturaleza en la historia de Israel

Rav Iaacov Filver

La vida de la persona de fe se encuentra en algún punto entre su esfuerzo por satisfacer sus necesidades a través de la diligencia humana, y la confianza en la Providencia Divina. La confianza en D's es una de las cualidades que caracterizan la plenitud humana, y podemos diferenciar entre dos tipos distintos: La fe sencilla, cuando la persona pretende que D's le haga un milagro cuando es necesario. Y la confianza continua, cuando la persona tiene fe - todo el tiempo, día a día - que D's lo ayudará en su esfuerzo natural, en su actividad humana.

Desde la Salida de Egipto la Providencia no dirige a Am Israel (el Pueblo de Israel) según un modelo único. En los cuarenta años del desierto, Am Israel fue dirigido según un modelo milagroso, sin ningún esfuerzo humano, como les fue dicho a la orilla del Iam Suf: "El Eterno luchará por ustedes, y ustedes callarán" (Shmot 14:14). Mientras que cuando entraron en Eretz Israel (la Tierra de Israel) encontramos episodios contradictorios: A veces justamente es alabada la iniciativa del pueblo, y a veces el intento de alcanzar la meta por medios naturales es calificado como negativo. En la lucha del poblado Ai (Ioshua, Cáp. 8), al principio de la conquista de la tierra, D's le exigió a Am Israel combatir en forma natural, según pautas humanas sencillas. Pero más tarde, en la época de los Shoftim (Jueces)  le fue dicho a Guidón en el combate contra los midianitas: "Mas dijo el Eterno a Guidón, es mucho el pueblo que está contigo para que Yo entregue a Midian en sus manos, no sea que Israel se vanaglorie sobre Mí, diciendo mi mano me ha salvado" (Shoftim 7:4). Y Guidón tuvo que reducir su esfuerzo, y luchar un combate basado en el milagro. Y debemos aclarar: Cuándo hay que esforzarse, y cuándo hay que limitar nuestro esfuerzo y confiar en D's?.

La respuesta, es que el esfuerzo humano necesario depende de la situación moral del pueblo: El objetivo, es que el resplandor del reconocimiento de D's alumbre en su plenitud al mundo. Por ello, cuando la persona como particular o el pueblo en general se encuentran en una elevada situación moral – cuando la fe en D's y el cumplimiento de Sus mitzvot es algo obvio – la persona o el pueblo son capaces de reconocer la intervención Divina justamente a través de una dirección natural continua, que marcha a la par de una vida natural humana. De esa forma la persona utiliza sus facultades y fuerza física para alcanzar la plenitud humana: Esa es la plenitud más elevada del hombre, cuando siente la presencia de D's que se encuentra junto a él en toda situación y obra. D’s siempre se encuentra a su diestra ayudándolo, y es capaz de elevarse y reconocer los "milagros" que D's hace cada día. Ese reconocimiento acercará a la persona a su plenitud más aún que el milagro extraordinario, que le posibilita colmar su necesidad en un momento dado.

Pero no siempre el esfuerzo humano permitirá alcanzar esa plenitud. Cuando el pueblo desciende en su nivel y se sumerge en las vanidades del mundo material, no sólo que no es capaz de reconocer la ayuda de D's que actúa a través del esfuerzo humano, en forma natural, sino que también hay un peligro: Cuanto más éxito coseche, más se convencerá que "mi mano me ha salvado" – y entonces su esfuerzo sólo lo alejará más aún del reconocimiento de la Providencia Divina.

Por ello, en la Salida de Egipto – cuando el pueblo se encontraba sumergido en 49 portones de impureza, y su fe todavía no había madurado – la dirección milagrosa era la correcta, para acercar al pueblo al reconocimiento de D's y su vinculación con Él. Una dirección natural no podría hacerlos llegar a reconocer que la realidad es dirigida por la Providencia, y semejante reconocimiento sólo lo podían obtener a través de una dirección milagrosa. Después de 40 años en los que se les reveló la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) en el desierto, cuando el pueblo ya se elevó en su fe, llegó el momento que se acostumbre a tomar la iniciativa y obrar según las pautas humanas naturales, en todos los campos de la vida, porque ya es capaz de reconocer a D's también a través de la naturaleza. Como dice el versículo: "Levantad vuestros ojos a lo alto, y mirad. Quién los ha creado a ellos?" (Ishaya 40:26). Por ello, al principio de la conquista de Eretz Israel, en la guerra de Ai, Am Israel ya estaba acostumbrado a los milagros, y era capaz de reconocer la mano de D's. En esa situación lo mejor para la nación y su plenitud era acostumbrarlos a ocuparse ellos mismos de su éxito – porque la plenitud más elevada para la persona como particular y para la nación en general es que alcance sus metas con su propio esfuerzo y facultades. Esa es la voluntad de D's: Nos ordenó elevarnos y alcanzar nuestra plenitud a través de nuestro esfuerzo, cumpliendo las mitzvot y estudiando la Torá. Pero en la época de los Shoftim, cuando el pueblo cayó muy por debajo en su nivel espiritual olvidando a D's, su Salvador, no era capaz de reconocer una salvación Divina a través de medios naturales. Y por ello en la época de Guidón les fue ordenado limitar el esfuerzo humano, para que "no sea que Israel se vanaglorie sobre Mí, diciendo mi mano me ha salvado". Y de esa forma les será evidente la salvación de origen Divino - a través del milagro.

Los extraños frutos de la tierra

Rav Shlomó Aviner

"Feliz Tu BiShvat!", gritaron cuando entraban, "feliz cumpleaños, abuelo!".

El anciano kibutznik (habitante del Kibutz) sentó a sus invitados con alegría, y con sus ásperas manos de agricultor les ofreció de los frutos de la tierra. "Sí, sí. Cuánto nos esforzamos y trabajamos hasta que la tierra nos dio de sus frutos!. Toda mi juventud, toda mi vida la entregué a esa tarea, pero…" – elevó su mirada – "no me lamento. Por el contrario, estoy orgulloso…".

- "Por qué estás orgulloso, abuelo Eliezer?", preguntó Iojanan, el economista. "Se puede importar frutos del exterior…".

- "Tonterías, Iojai!. Estos son frutos dulces, se endulzan con el trabajo. Construí la tierra y me construí a mí mismo – y todavía construyo y me sigo construyendo. Mi vínculo con mi tierra es como el vínculo entre un esposo y una esposa".

- "Es bueno saberlo", dijo la abuela sonriendo. "Tienes otra esposa!".

- "No me referí a ello, Mirale. Yo estoy casado sólo contigo, para toda la eternidad. Pero Am Israel (el Pueblo de Israel) y su tierra, es como esposo y esposa. Es un compromiso, y también un placer".

- "Yo estoy de acuerdo contigo, abuelo", dijo Iosi, cuyos hombros están adornados con insignias de Comandante de Batallón. "Yo también me sacrifico por la tierra, y estoy feliz de ello".

- "De qué estás tan contento?", preguntó Iojanan. "Yo me encuentro en mi cómoda oficina de 9 a 17, y me tomo vacaciones a menudo. Tú corres todo el día tras terroristas, te arrastras sobre espinas, duermes a las 3 de la mañana y te levantas a las 4 – y en la mitad, te llaman de urgencia tres veces, no tienes ni shabat ni días festivos…".

- "Basta!. Yo soy feliz porque sé que defiendo a mi pueblo y a mi tierra, y también al honor de Am Israel. Eso es lo que los religiosos apodan… apodan…".

- "Santificación del Nombre de D's", dijo el Rav Aharón.

- "Sí, sí. Santificación del Nombre de D's. Yo soy muy feliz. Por mi mérito y por mérito de mis soldados tú puedes quedarte sentado tranquilamente en tu cómoda oficina, y hablar todo el tiempo sólo de plata y más plata…".

- "Yo hablo sólo de plata?!. Acaso no presté servicio de reservista voluntario hace pocos días?!. Acaso no ayudé al abuelo hace dos semanas a cosechar?. Yo sólo digo que sin dinero no tenemos nada – ni ejército, ni educación, ni Kibutz, ni la ieshiva (centro de estudio de la Torá) del Rav Aharón!. Bienaventurados somos que somos un país rico – pero el dinero no llega de por sí solo. Hay que planificar. Hay que pensar…".

- "Y a dónde va a parar la plata?", lo interrumpió Nadav. "Hay tantos pobres que no tienen nada!. Este país es muy hermoso, pero desde mi punto de vista es sólo un medio, para que podamos edificar una sociedad equitativa, una sociedad recta, de hermandad".

- "Y en tu opinión, en nuestro país no hay justicia social?", le preguntó el abuelo Eliezer.

- "No hay suficiente. Hay mucho por mejorar. Así está escrito en tu Tanaj (La Biblia), Rav Aharón. Nuestro patriarca Avraham fu elegido para que su simiente haga justicia y caridad".

- "Es mi Tanaj?!. Es el Tanaj de todos!", acotó Rav Aharón.

- "Eso es todo lo que tienes para decir?", preguntó Iosi. "Se calla todo el tiempo, el religioso de la familia…".

- "Yo estoy aquí porque es una mitzva, una gran mitzva", contestó Rav Aharón.

- "Y en tu opinión, nosotros no cumplimos esa mitzva?".

- "Mmm… si, también la cumplen. Pero ustedes no son conscientes…".

- "No somos conscientes?!. Yo me acuesto horas en una emboscada, esperando a los terroristas – y no soy conciente que es una mitzva?!!", dijo Iosi.

- "Basta, basta, no se peleen", dijo el abuelo Eliezer. "Todos ustedes son dulces - como estos frutos que son dulces, como esta tierra que es dulce… Una sola familia, con muchos hermanos. Cada uno con sus cualidades, con sus facultades. Cada uno con su papel singular, cada uno expresa en su vida un aspecto determinado de todo Am Israel…".

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Miketz     28 de Kislev 5768     Shabat Januka     N^o 645

Las velas

Rav Azriel Ariel

Hay una similitud sorprendente entre las halajot y las costumbres de las velas de Januka y las velas de Shabat. En ambos casos, la mitzva es "una vela por cada persona y su casa" – que en cada casa sea prendida una vela, en nombre de toda la familia (y en ambos casos, la definición de "casa" está relacionada con el lugar donde se come). Ambas mitzvot deben ser cumplidas prendiendo una vela, y no una antorcha o algo similar. Y ambas mitzvot son tan importantes que incluso un menesteroso de Am Israel (el Pueblo de Israel) no puede eximirse de su cumplimiento arguyendo que su situación económica se lo impide.

En ambos casos la obligación básica se cumple encendiendo una sola vela – cuando hay distintas costumbres de cuantas velas agregar: En Shabat se encienden dos velas – una insinuando "recordarás el Shabat", y la otra insinuando "cuidarás el Shabat". En Januka - en opinión del Ramba"m - los que quieren cumplir la mitzva lo mejor posible encienden una vela por cada persona que habita en la casa. Si bien es cierto que los ashkenazim (provenientes de colectividades de Europa) acostumbran que cada persona de la casa prende sus propias velas, según el Ramba"m es el padre de la familia el que las enciende. Esa costumbre – que casi nadie cumple en Januka – es muy común tratándose de las velas de Shabat: La madre de la familia enciende tantas velas como personas hay en la casa. Y en Januka, los más piadosos encienden cada día una vela más – es decir, de una vela a ocho, según los días de la festividad. Según la costumbre de los ashkenazim cada persona de la familia, y según la costumbre de los sfaradim (provenientes de colectividades del Norte de África y otros países árabes), sólo un candelabro es encendido en cada casa, no importa cuantas personas habitan en ella. Y también en las velas de Shabat: Hay familias que acostumbran a encender en cada Shabat siete velas – como los días de la semana – sin relación con el número de personas que viven en la casa.

Todo eso sugiere una profunda relación entre ambas velas: Las velas de Shabat y las velas de Januka. Y ese vínculo también recalca el significado de las diferencias entre ambas mitzvot.

La vela de Januka debe ser encendida fuera de la casa, "a la puerta de su casa, por afuera". Mientras que la vela de Shabat debe ser encendida justamente dentro de la casa, en donde se cena. La vela de Januka toda ella tiene por motivo hacer público el milagro, y "no podemos utilizarlas, sólo mirarlas". Mientras que la vela de Shabat tiene por motivo que toda la familia pueda disfrutar de su luz. La vela de Shabat la enciende la mujer, a pesar que su marido también tiene la obligación, mientras que la vela de Januka la acostumbra a encender el hombre, a pesar que la mujer también tiene la obligación.

Hay dos luces que alumbran en el hogar judío. La vela de Shabat – que alumbra con su recato femenino hacia adentro – y la vela de Januka – que alumbra masculinamente, haciendo público, hacia afuera. Hay dos papeles en toda casa de Am Israel: Por un lado, desarrollar dentro de él una vida de kdushá (santidad) y pureza, de mitzvot y Torá, que modelarán la vida de cada una de las personas que habitan en la casa, como una diadema Divina sobre sus cabezas. Y por otro lado, irradiar esos valores hacia afuera. Ambos papeles son tan importantes, hasta tal punto que ninguna situación justifica la renuncia a alguno de ellos. Y a pesar de ello, un judío que llegó a una situación tal que no tiene dinero ni siquiera para adquirir un vaso de vino para hacer Kidush, y tiene sólo una vela, qué hará?. Al respecto dice la Gmará (Moed Katan 23B):

"Dijo Raba: Es sencillo. Si tiene que elegir entre la vela de su casa (Shabat) y la vela de Januka – la vela de su casa antecede, porque gracias a ella hay paz en el hogar".

Y la potencia interna del hogar judío se desarrollará, se engrandecerá, hasta que tenga suficiente fuerza para alumbrar también a toda la oscuridad que hay afuera.

La valentía continua

Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Qué será de Eretz Israel (la Tierra de Israel)?. Qué será de Iehudá y Shomrón (Judea y Samaria)?. Todo lo que se habla de tener paciencia, me suena a simple debilidad. Mientras tanto, Eretz Israel se va desmoronando. Hay que ser valiente y hacer algo grande y fuerte que solucione el problema de una vez por todas!.

Respuesta: Y qué es esa acción milagrosa, que solucionará todos los problemas?. Dímelo, y lo discutiremos. Mira, mi amigo, tú alabas la valentía: Por supuesto, tienes razón. Sin valentía, no venceremos.

Y por supuesto, no sólo tratándose de Eretz Israel, sino que también otros temas relacionados con nuestra nación que seguramente te preocupan no menos: Shabat, Kashrut, recato, pureza, el estudio de la Torá, de la fe – y no se por qué mencionaste justamente el tema de Eretz Israel. De todas formas, debes saber que hay dos tipos de valentía: Hay una valentía extraordinaria, de una vez – y hay una valentía que se continúa. Hay una valentía de un momento, o de un día, de una hora o de un año, en el que la persona se esfuerza mucho haciendo algo grandioso y colosal una vez. Pero también hay una valentía continua, cada momento, cada día, cada hora y cada año – y esa es "La" valentía, modesta y maravillosa. Y ya escribió el Rav Kuk en sus cartas que "poco a poco" no es síntoma de debilidad, sino que por el contrario, es la mayor valentía. Y eso lo aprendimos de D's, que es valeroso también tratándose de la valentía continua: "Con diez frases fue creado el mundo... y podría haberlo creado con una sola frase... para recompensar a los tzadikim (justos)" (Avot 5:1). D's creó el mundo lentamente, para que seamos partícipes. Él puede hacer todo de una sola vez, pero nosotros somos sólo seres humanos. A nosotros, todo nos lleva tiempo, y la realidad no tiene alas. No se trata de holgazanería sino que de paciencia, una paciencia que toma en cuenta las limitaciones de la realidad.

No hay revoluciones, y también cuando hubo revoluciones en la historia fueron preparadas mucho tiempo antes: Fueron preparados los cerebros y los corazones, las acciones y las obras. También hubo algunas revoluciones que no trajeron ningún provecho, sino que por el contrario, sólo sembraron destrucción. Como los anarquistas, que arruinaron el orden que existía, pero no lograron edificar ningún orden en su lugar. No conocían el secreto de la paciencia.

D's es paciente: "Hubo diez generaciones desde el Primer Hombre hasta Noaj... diez generaciones desde Noaj hasta Avraham... para hacernos saber cuán paciente es Él" (Avot 5:1). También ahora, D's tiene mucha paciencia para con el pueblo que habita en Tzion. No somos tan tzadikim, y a pesar de ello, el Redentor de Israel nos redime y nos espera.

También nosotros debemos ser pacientes, para con nosotros mismos y para con el prójimo, y también para con Am Israel (el Pueblo de Israel).

Una persona como individuo particular puede hacer algo de repente. Pero no la nación, allí todo lleva tiempo. Puede ser que si hiciese todo solo, podría hacerlo de inmediato. Pero para construir un país se necesita un pueblo, y no alcanza con personas particulares.

En efecto, la clave de la valentía continua se encuentra en el pueblo que habita en Tzion, que carga el pesado yugo del país ya hace decenas de años. No tienes elección posible, tienes que trabajar junto con la nación, ya sea que eso te moleste o te alegre.

Yo justamente me alegro, porque quizás hay algunas cosas que podría hacer mejor si lo hiciese solo, pero en general, si todos fuesen como yo no podría soportar vivir en este país. Y de todas formas, es mi pueblo, y no lo abandonaré.

Y también a ti, te digo en nombre del anciano Hilel: "No te apartes del público, y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte" (Avot 2:5). Y ambas ideas están relacionadas: No te apartes del público, porque no puedes confiar en ti mismo. Cuando te encuentras solo, puedes llegar a caer. Solo, eres débil. Junto con todos, eres estable y fuerte. Cada uno reforzará a su prójimo. Y el pueblo reforzará a todos.

Si estuvieses solo, podrías correr rápido – o por lo menos así lo crees. Pero tú marchas con el pueblo – y el pueblo marcha a su ritmo. Recuerda!: El dueño de la historia aquí, es el pueblo – y no tú. Tú no representas a Am Israel: Nadie te nombró su representante, sólo eres un representante de ti mismo.

Estamos contentos de ser partícipes del pueblo, de ser soldados del pueblo, y marchamos junto con el pueblo, a su ritmo.

"La senda de los justos es como la luz de la aurora, que va aumentando en resplandor hasta que el día es perfecto" (Mishlei 4:18).

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Vaieshev     21 de Tevet 5768     N^o 644

A mis hermanos estoy buscando

Rav Shlomó Aviner (Reimpresión)

“Y andando él errante por el campo, lo halló un hombre; y le preguntó aquel hombre diciendo: Qué estas buscando?” (Bereshit 37:15).

El campo confunde, es amenazante. No hay en él árboles que den sombra para cobijarse del calor, no hay en él ningún manantial para saciar la sed. No hay direcciones ni señales, ni tampoco quien pueda guiar e indicar el camino. Hay muchos caminos, muchísimos. Muchos deseos y anhelos, muchos sentimientos y muchos pensamientos. La persona se extravía en el campo, no se halla, sufre.

“Lo halló un hombre”. Tu no estas perdido. Si tú no encontrarás al guía, él te encontrará a ti. En cualquier lugar que te encuentres, llegará el emisario, el ángel, llegará la persona que sabe preguntar.

“Y le preguntó, diciendo”. El sabio pregunta, y su pregunta ya es media respuesta.

“Qué estas buscando?”. El campo es tan vasto, este mundo está colmado de matices y colores, qué buscas?. Buscas riqueza, o felicidad?. Buscas Torá y mitzvot, o quizás sensaciones y placer?. Quizás paz, o guerra?. Qué votarás, derecha o izquierda, ashkenazi (proveniente de colectividades de Europa) o sfaradi (proveniente de colectividades en el Norte de África y otros países árabes)?. Qué prefieres, la libertad del soltero, o el pacto del matrimonio?. Amarás hijos, o padres?. Qué anhelas, poesía o ciencia, naturaleza o tecnología?. Dime, qué buscas?. Dímelo pronto; en qué fracción te separarás, en qué sección te clasificarás, en qué casilla te encasillarás?. Qué buscas?. Dímelo, no lo ocultes!. Y si buscas a D’s, hay muchas corrientes, muchas ieshivot, una contra otra, y también hay quien está contra todos. Dime pronto, qué buscas?. Vestir una kipa o no vestirla?. Y si buscas kipa, qué kipa?. No intentes eludir la pregunta, decide a quién perteneces; eres un aliado o nuestro enemigo?. “Qué buscas?” (Bereshit 37:16).

Yo busco hermandad, busco amor y fraternidad. Busco a mi pueblo, todo mi pueblo. Parte de él no me saciará: Solo el pueblo de D’s en su totalidad y su entereza me saciará. Todos son mis hermanos. A todos los amo. Todos juntos son mi nación, y no prestaré atención a quienes declaman: “Partid al niño vivo en dos, divididlo!”.

“Ruegote me digas, donde están apacentando” (Bereshit 37:16). Te lo ruego, dímelo!. Hay tantos pastores, y cada uno se enorgullece diciendo: “Yo soy el pastor!”. Y el rebaño está confundido. Me has preguntado cuál es mi partido: Yo soy del partido del rebaño. Pero los pastores lo llevaron cada uno por su camino, y él está disperso y disgregado entre los pastores. Por favor, dímelo, te lo ruego, “donde están apacentando”, los abrazaré y besaré. Lo que yo busco es hermandad. Solo eso, y nada más.

“Y dijo el hombre: Se han ido de aquí” (Bereshit 37:17). Eso, ya no encontrarás. “Se han ido – han quitado la hermandad” (Rashi, Bereshit 37:17). Tú también eres culpable, porque los calumniaste. No viste la luz, solo la oscuridad, viste los defectos, y no las virtudes. Tú fuiste quien comenzó a quitar la hermandad. “Como en el agua se refleja el rostro, así es el corazón de un hombre a otro” (Mishlei 27:19). “Como el agua, en la que uno ve reflejado su propio rostro; si ríe, también su reflejo, y si él se ve enojado, también el rostro en el agua se enoja. De la misma forma sucede con el corazón del prójimo: Si uno lo ama, también el otro, y si lo odia, él también lo odiará” (Iebamot 117A, Rashi). Ellos se han alejado de la hermandad.

“Iosef, pues, fue tras sus hermanos” (Bereshit 37: 17). A pesar de eso, yo busco a mis hermanos. Es mi anhelo más profundo, sin ello, mi vida no tiene sentido.

No, no vayas tras ellos!. Has desperdiciado la oportunidad. Ahora, se ha abierto una gran brecha entre ustedes. Demasiado tarde. Ellos te matarán, te echarán a un pozo en el que hay víboras y escorpiones, te venderán como esclavo a los Ishmaelitas!.

A pesar de eso, yo iré. Es mi anhelo, y el de mi padre: “Ruegote vayas y veas cómo están tus hermanos, y cómo está el ganado” (Bereshit 37:14). Es la voluntad de mi padre, la voluntad del Padre en el cielo, ver cómo están mis hermanos y el ganado. “A mis hermanos estoy buscando”.

“Mas ellos lo vieron de lejos” (Bereshit 37:18). Te lo dije, ellos están lejos de ti!. Ellos te ven lejano. Te diré la verdad: Tú también aún te encuentras lejos de ellos. Buscas a tus hermanos, pero tu corazón aún no está con ellos. Primero, debes encontrarlos en tu corazón. Solo entonces lograrás encontrarlos, en carne y hueso, en alma y espíritu, en pensamiento y sentimiento, en voluntad e imaginación. Si lograrás seguir siendo hermano incluso después que te vendan como esclavo, entonces podrás decir con todo tu corazón: “A mis hermanos estoy buscando”. Pero debes saber que el camino es largo y duro.

“Dijo entonces Iosef a sus hermanos: Os ruego que os acerquéis a mí” (Bereshit 45:4). Cuán terrible y lejana es esa persona, el cruel virrey!. “Y les dijo: Yo soy Iosef, vuestro hermano, a quien vendisteis a Egipto” (Bereshit 45:4). Para siempre ustedes son mis hermanos. A pesar que me vendisteis como esclavo, y estuve 12 años en la cárcel, en mi corazón ustedes continúan siendo mis hermanos. Solo un anhelo profundo me dio fuerzas: “A mis hermanos estoy buscando”. Ahora, los he encontrado, es el gran día de mi vida, el día de mi regocijo. “Ahora, pues, no os aflijáis” (Bereshit 37:5), porque yo soy vuestro hermano.

“Y ahora, pues, no temáis” (Bereshit 50:21), no me teman. Yo los amo. “Así los consoló, hablándoles cariñosamente” (Bereshit 50:21). Yo los amo!.

No asesinen a Polard!

Rav Shlomó Aviner

Ionatán Polard escribe: “Los norteamericanos me castigaron con cadena perpetua. Israel la convirtió en pena de muerte”.

Cómo?. Ignorándolo intencionadamente por más de 22 años, y cosas peores. No sólo que el gobierno de Israel no se interesa por liberarlo, sino que está interesado en que permanezca encarcelado. Quizás hay personas que tienen cargos importantes que están interesadas en que permanezca donde está...

De todas formas, los hechos son conocidos: Durante 22 años no se ha hecho nada por liberarlo (salvo un intento en el año 5758, en el marco de las charlas con los palestinos. A pesar que el presidente de EE.UU. prometió, 750 asesinos fueron liberados, pero Ionatán continuó en el pozo).

Quizás se puede encontrar algún pretexto para todo fracaso, pero no a una malvada cadena de errores tan larga. Y si no me creen, estos son los hechos:

En primer lugar, quién es Ionatán Polard?.

Trabajando como analizador en el ejército de EE.UU., encontró una cantidad enorme de información en cuanto a los planes de países hostiles que ponen en peligro a Israel – es decir, desarrollo de misiles con ojivas atómicas, biológicas y químicas, y programación de atentados terroristas contra blancos civiles. Según los acuerdos que fueron firmados con EE.UU., ellos tendrían que habernos entregado esa información. Pero ellos nos traicionaron, por la posición pro-árabe de funcionarios de alto rango en el gobierno de EE.UU.. Polard lo hizo notar a sus superiores, pero de momento que ellos no hicieron nada, comenzó a trasmitir esa información vital a Israel, durante un año y medio.

Le dijeron que si llega a haber algún problema, encontrará asilo en la embajada de Israel en Washington. Y en efecto, él se dirigió allí, fue descubierto, pero las fuerzas de seguridad de EE.UU. lo tiraron afuera. Esa fue la primera vez que el gobierno de Israel se negó a hacerse responsable por el que puso en peligro su vida por él.

-          El gobierno de Israel contrató para Polard un abogado que a través de errores intencionales hizo que lo sentencien a cadena perpetua, en vez de 2 a 4 años de prisión, como es acostumbrado en casos similares.

-          Ese abogado tampoco presentó el formulario necesario para realizar una apelación, lo que le negó para siempre ese derecho.

-          Fue firmada una transacción de cargos entre Israel y EE.UU. - a espaldas de Ionatán - en su contra, y fue sentenciado a cadena perpetua sin juicio.

-          El gobierno de Israel le entregó a EE.UU. documentos que Ionatán le pasó – con sus huellas digitales – lo que proporcionó pruebas para inculparlo. Sin esos documentos, se habrían visto obligados a liberarlo.

-          El gobierno de Israel contrató un abogado de primera clase – consejero legal del presidente en el pasado – para representar al operador israelí de Polard. Ese abogado estuvo de visita en Israel, y explicó que si el gobierno dirá la verdad en cuanto a Polard – que él fue un agente de Israel – será liberado. El gobierno lo despidió y nombró a otro abogado en su lugar, que mintió en el juicio y negó toda relación entre el Estado de Israel y Polard, arguyendo que Polard actuó por su propio interés.

-          Es más, hasta hoy en día el gobierno de Israel niega toda relación con Polard frente a EE.UU., y no reconoció formalmente que fue un agente de Israel.

-          Durante siete años Polard fue tirado en una cárcel para enfermos mentales que cometieron crímenes, aislado de todo el mundo. El gobierno de Israel no protestó ni una sola vez.

-          Después, lo tiraron a la cárcel más hostil de todo EE.UU.. Nuevamente, ninguna protesta.

-          El gobierno nombró a un agente secreto del Mosad que le exigió formalmente a Ionatán que se suicide en la cárcel, y de esa forma todo el problema será solucionado.

-          Una falsa comisión pública para Polard recibió del gobierno tres millones de dólares, para encargarse que él nunca salga de la cárcel.

-          En contraste, todo abogado que quiso actuar para liberar a Polard, no recibió ni un vintén del gobierno.

-          En el año 5758 Polard contrató un abogado que apeló a la Suprema Corte de Justicia de Israel para que sea reconocido formalmente como agente Israelí – y triunfó. Pero eso tampoco tuvo éxito, porque ese cambio de su status nunca le fue presentado a EE.UU., ni tampoco fue incluido en la lista de agentes apresados. De modo que nada cambió, sólo fue una estratagema periodística.

-          También hoy en día, ese abogado de primera clase que debería haber representado al operador de Polard sostiene que si el gobierno de Israel reconocerá que él fue un agente que actuó por parte de Israel – será liberado.

-          En el año 5763, cuando fue realizada una segunda audición en el jurado de EE.UU. de su caso, no estuvo presente ningún representante de nuestro país. Es más, el día anterior el representante del consulado de Israel en EE.UU. dijo en la televisión calumnias en contra de Polard. De modo que el mensaje para EE.UU. fue muy claro.

-          En el año 5763, 112 parlamentarios firmaron una exigencia-pedido de liberar a Polard. Hasta hoy en día el gobierno no pasó esa carta al presidente de EE.UU.

-          En el año 5766 hubo una audiencia en el Kneset (Parlamento) de los dirigentes de los distintos partidos, que hablaron de presentar un pedido oficial al presidente de EE.UU.. Nada fue hecho desde ese entonces.

-          Todo pedido de Polard al Controlador del Estado que investigue por qué su caso no es tratado por el gobierno – no fue contestado, y todos lo rechazaron, uno tras otro.

-          Al principio del año 5766 finalmente el Controlador del Estado recibió en sus manos todos los documentos, y prometió ocuparse del tema. Después de un año, le dio a conocer que no se encuentra bajo su autoridad. Le tomó todo un año pensar en ello?!.

-          Ahora, el presidente de la Comisión de Control del Estado está tratando de ordenarle al Controlador del Estado investigar el comportamiento del gobierno, en cuanto al caso Polard. Tenemos esperanzas que logre alcanzar mayoría en la comisión, y sean capaces de hacerle frente a las presiones del gobierno.

-          El que se interesa por más información, puede leerla en www.jonathanpollard.org/facts.htm

En resumen: Durante 22 años el gobierno no hizo nada por una persona que sacrificó su vida por nosotros. No le fue enviado a EE.UU. el reconocimiento oficial de él como agente de Israel, y no fue presentada una solicitud oficial para que sea liberado. Y en efecto, altos funcionarios de EE.UU. se extrañan de ello.

Mientras tanto, Ionatán está muy enfermo. Todos los terribles sufrimientos que tuvo que pasar lo han enfermado: Su sistema inmunitario se desplomó, sufre de presión alta, de diabetes, de artritis, glaucoma, de la vesícula biliar, tiene tumores en los sinus, tiene sinusitis con derramamientos de sangre, mareos y dolores de cabeza insoportables.

Y aquí, juegan al vaivén. A veces, arguyen que actúan por él en secreto: El secreto es tan grande, que durante 22 años la situación no avanzó nada!. Los hechos nos hacen concluir que todo lo que pretende nuestro gobierno es que Ionatán muera en la cárcel – D’s no lo permita! – y entonces será alcanzado el silencio total y final de su caso. Se trata de un cuento de Jelem, o de Sdom. Y lamentablemente, tal parece que se trata de la segunda posibilidad.

Y nosotros nos extrañamos: El pueblo desea que sea liberado, 112 parlamentarios también – lo que constituye un logro sin precedentes. Pero nuestro gobierno no hace nada!.

Dónde está la conciencia?!. Dónde está el agradecimiento para con una persona que salvó a Israel?!. Dónde está el corazón judío para con una persona cuya vida pende de un hilo?!. Dónde se encuentra el sentimiento humano para con una persona que se comportó como ser humano?!. “Acaso has asesinado y también despojado?”. Acaso enterrarán una persona en vida?!.

No cité ninguna Gmará, ni ningún versículo: No es necesario, sólo se necesita ser "persona" para entender la gravedad del caso.

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Vaishlaj     14 de Kislev 5768     N^o643

Raya el alba

Rav Iaacov Filver (Ayelet HaShajar, Pág. 275-279)

Iaacov regresa a su tierra, harto de adversidades y vagabundeos. Habiendo sido engañado por su tío Lavan, regresa con sus pocas pertenencias a Eretz Israel (la Tierra de Israel). Por el camino, se prepara para el encuentro decisivo con su hermano Esav. Iaacov todavía piensa que su relación con Esav es como todas las relaciones acostumbradas en la sociedad humana, relaciones que son acompañadas de amor y odio, simpatía y antipatía, que pueden ser apaciguadas y se puede llegar a la paz. Busca algún modo de lograr hacer las paces con su hermano, como se acostumbra en el mundo: “Se preparó de tres formas distintas; se preparo para obsequiarlo, rezó, y se preparó para luchar” (Bereshit 32:9, Rashi). A pesar de sus temores y sus dudas, todavía tiene la esperanza que pueda conciliarse: “Apaciguaré su ira con el presente que va delante de mí, y después veré su rostro, quizás me acoja afablemente” (Bereshit 32:21).

Los emisarios se dirigen con los obsequios a Esav, Iaacov se queda esperando, y entre una cosa y la otra, D’s le enseña a nuestro patriarca Iaacov la naturaleza del “conflicto” entre Am Israel (el Pueblo de Israel) y los demás pueblos. Antes del encuentro con Esav, es necesario evaporar lo que queda de la ilusión de llegar a algún “acuerdo de paz” entre Iaacov y Esav. No se trata de un conflicto común entre dos personas, sino que se trata de una lucha titánica entre dos concepciones, que determinarán el futuro del mundo, para bien o – D’s no lo permita! – para mal.

Iaacov utiliza estratagemas, se prepara desde el punto de vista religioso (rezo), político (obsequios) y de seguridad (lucha). Y entonces, se encuentra a sí mismo solo, “y quedóse Iaacov solo” (Bereshit 32:25): Ese es su destino en el Desierto de los Pueblos, “una oveja entre 70 lobos” (Tanjuma, Toldot). Y de pronto, se ve enzarzado en un combate con una persona desconocida. Él siente que esa “persona” intenta aniquilarlo totalmente. Es fuerte, pero a pesar de ello no logra vencer a Iaacov, y la lucha continúa toda la noche, hasta que raya el alba.

Iaacov no sabe quién es la “persona” que lucha contra él, pero también su contrincante - el “Ministro de Esav” - todavía no conoce el secreto de la supervivencia de Iaacov. Intenta una y otra vez de aniquilarlo – pero sus esfuerzos son en vano. Sólo cuando raya el alba, comprende que no podrá vencer a Iaacov, y en un último desesperado intento logra herirlo: “Y cuando vio que no podía con él, hirió la coyuntura de su muslo” (Bereshit 32:26). “Hirió a los tzadikim (justos) y a las tzadikot, los profetas y las profetizas que saldrán de su descendencia” (Ramba”n).

El alba comienza a destellar, Iaacov renguea, pero todavía no siente la “nerviosidad” de su contrincante, el Ministro de Esav. Este siente que su fin se acerca, y le ruega a Iaacov: “Suéltame, porque raya el alba” (Bereshit 32:27).

Qué insinúa el alba del versículo?. Insinúa la gueulá (Redención), como está escrito en numerosas fuentes. Por ejemplo: “Por qué es asemejada al alba?. Porque en ese momento, cuando está por comenzar la mañana, la oscuridad es más profunda. Y si saliese el Sol, todas las criaturas serían dañadas. Por eso, al principio raya el alba y alumbra al mundo, y después sale el Sol y alumbra a todas las criaturas, y estas no son dañadas. Como dice el versículo ‘pero la senda de los justos es como la luz de la aurora, que va aumentando en resplandor hasta que el día es perfecto’ (Mishlei 4:18)” (Midrash Shojer Tov, Tehilim 18, al final).

El alba destella, y la situación de Iaacov sufre un giro: La oscuridad de la galut y su maldición ya se encuentran a sus espaldas, y ha nacido un nuevo Iaacov. Pero Iaacov mismo todavía no se ha dado cuenta de ello, y cuando el Ministro de Esav le pregunta cuál es su nombre, contesta: “Iaacov”. Y es justamente el Ministro de Esav que le hace ver su error: “No serás llamado más Iaacov, sino que Israel, porque has luchado con un ángel de D’s y con hombres, y has vencido” (Bereshit 32:28-29). Algo parecido encontramos en la época del Retorno a Tzion, cuando al principio dice el versículo “cuando el Eterno hizo tornar el cautiverio de Tzion... entonces decían entre las naciones, grandes proezas ha hecho el Eterno por ellos!” (Tehilim 126:1-2). Y sólo después el propio Am Israel reconoció que “el Eterno ha hecho grandes proezas por nosotros” (Tehilim 126:3).

Sólo después de su encuentro con el Ministro de Esav comprendió nuestro abuelo Israel el profundo y auténtico significado de su lucha contra Esav. Y a partir de ese momento, su actitud y expectativas del futuro encuentro cambian totalmente. Mientras que antes buscaba alguna forma de conciliarse con él, de ahora en más hará todo lo posible por alejarse de él. Y cuando Esav le propone: “Emprendamos marcha y vayamos y yo iré junto contigo” (Bereshit 33:12), le contesta nuestro patriarca Iaacov: “Pase, pues, mi señor delante de su siervo, y yo guiaré lentamente, al paso que pide la hacienda que llevo delante, y al paso de los niños” (Bereshit 33:14). En este momento, no hay ninguna posibilidad de paz o cooperación entre ambos. Sólo “hasta que llegue a mi señor, en Seír” (Bereshit 33:14), que insinúa al futuro, cuando “salvadores subirán al monte de Tzion, para juzgar la serranía de Esav, y del Eterno será el reino” (Ovadia 1:21).

Am Israel regresa a su tierra, pero la salvación en el Monte de Tzion se ve demorada por el “conflicto” entre Israel y los pueblos árabes. Pueblos que gozan de grandes territorios y riquezas naturales, pero invierten su energía en agudizar el “conflicto”, en vez de elevar el nivel de vida de su gente y enriquecer a sus ciudadanos. Mientras que en todo el mundo los conflictos entre los pueblos llegan a su solución – ya sea a través de negociaciones directas o por intermediarios – sólo el “conflicto” por Eretz Israel no finaliza, y por el contrario, de año en año se agrava, y orienta alrededor de él a las grandes potencias mundiales y todas las naciones.

Cuando leemos la Kdushá (parte del rezo) de Musaf, que dice “Él nos salvará, y nos volverá a redimir... frente a los ojos de todos los seres vivientes”, comprendemos que la gueulá futura se revelará frente a los ojos de toda la humanidad. Comenzamos a entender que lo que ocurre en el Medio Oriente es parte de una estratagema de la Providencia Divina, que enfoca toda la atención del mundo en lo que ocurre en Eretz Israel, para que la gueulá que comienza a llegar, se revele en todo su esplendor frente a los ojos de todo ser viviente. Pronto, en nuestros días, Amén!.

Eretz Israel no se divide

Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Cuál es la opinión de la Torá en cuanto a la nueva proposición, de dividir a Ierushalaim, y entregar en manos de Jordania o los palestinos barrios en los que de todas formas no habitan judíos, o algo similar?.

Respuesta: Es sobreentendido que una proposición extraña como esa es un disparate. Como es sabido, la mitzva del asentamiento de Eretz Israel (la Tierra de Israel) se divide en tres:

1.      Habitar en la tierra, es decir, todo judío tiene que vivir en Israel – y no en Babilonia o Nueva York o cualquier otro lugar en el mundo.

2.       Asentamiento de la tierra, edificarla, asentarla, colmarla de judíos, de industrias, de campos y viñedos. Como dice el Ramba"n: "Que no la dejemos desolada" (Agregados al Sefer HaMitzvot, precepto positivo 4).

3.      Posesión de la tierra, "y tomaréis posesión de la tierra", es decir, el pueblo debe ser soberano en la tierra. Como dice el Ramba"n: "Que no la dejemos en manos de otra nación" (Agregados al Sefer HaMitzvot, precepto positivo 4). Esta tierra no debe quedar en manos de otro pueblo, sólo bajo nuestro poder.

Esa mitzva exige sacrificio. Sin sacrificio, no se logrará nada en ese campo. No hay en el mundo ningún pueblo que tomo posesión de su tierra sin sacrificio, y por supuesto que no tratándose de Am Israel (el Pueblo de Israel). Todo lo que tenemos hoy en día en nuestra tierra, es gracias al sacrificio: Sacrificio por hacer aliá (inmigrar a Israel), también en la Agencia Judía, también caminando por desiertos y viajando en barcos. Sacrificio por la edificación de asentamientos en la tierra, por construir barrios y casas a lo largo de todas las generaciones, ya sea de jilonim (seculares), datiim (religiosos) o jaredim (ultra-ortodoxos). Y sacrificio por la posesión de la tierra, por parte de nuestro ejército.

Esa es la regla, toda esta tierra tiene que estar bajo nuestro poder (Ramba"n, Agregados al Sefer HaMitzvot, precepto positivo 4). Pueden habitar aquí también gentiles – bajo ciertas condiciones – como en cualquier otro país. El que desea habitar en algún país debe acatar sus leyes y su orden, y por supuesto que no debe andar asesinando a los ciudadanos de él!. Se puede hablar de qué gentil puede vivir aquí – según su religión y su nacionalidad, su maldad o fidelidad – pero todo eso como persona particular individual. Si un árabe tiene una casa o un campo – con pruebas claras que en efecto le pertenecen, y no los robo – no se lo quitaremos (ver Maamarei HaReaya, Pág. 252).

Pero estamos hablando de la propiedad nacional, es decir: Estado. Qué extraño es el argumento: "Lugares donde de todas formas viven en ellos árabes y no judíos, qué diferencia nos hace si se encuentran bajo gobierno gentil?"!. Cuánta estupidez se necesita para decir algo así!. En todo país del mundo hay minorías – por supuesto, nuestro país no es como cualquier otro, y debemos vivir como un "reinado de sacerdotes y nación santa". Pero no somos menos que cualquier otro país del mundo – como dice el Mahara"l al principio de su libro "Netzaj Israel". Algo que cualquier otro pueblo del mundo comprende – nosotros no lo comprendemos?!. Por ejemplo: Acaso si en Francia hay 8 millones de árabes – o 12 millones – de pronto ellos constituirán algún estado propio allí?!. Y así es en cualquier país del mundo donde hay minorías. Por supuesto, debemos respetarlos como todo ser humano – pero eso no les confiere ninguna soberanía nacional.

Por ello, toda esa idea es un severo espejismo, una peligrosa confusión. Es difícil de entender cómo pueden ser dichas semejantes tonterías, estupideces que ningún pueblo del mundo es capaz de decir. Busquen algún pueblo sobre la faz de la tierra que este dispuesto a entregar a otro pueblo parte de su territorio, porque viven en él extraños!.

Esa estupidez, según la teoría de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, es consecuencia del Holocausto (LeNetivot Israel Alef, Pág. 94): En el Holocausto no sólo nos asesinaron, sino que también nos volvieron locos, hasta tal punto que perdimos la confianza en nosotros mismos, y no somos capaces de dar un golpe en la mesa, y gritar que "esta tierra es nuestra!".

Me contó un amigo, que estuvo de vacaciones en Alaska, y fue a pescar a la orilla del mar. Cuando viajaban en el avión, alguien preguntó un poco en broma: "Y qué pasará si llegará algún oso?". El guía turístico no rió, y contestó: "Mírale directamente a los ojos, y dile 'hey, oso, este es mí lugar!'". Más tarde, cuando estaba pescando, escuchó un ruido tras él. Se dio vuelta, y vio un amenazante y terrible oso. Tuvo el valor de mirarle a los ojos sin pestañear, y le dijo: "Hey, oso, este es mí lugar!". El oso gruñó, dio media vuelta y se fue.

Debemos decir en forma clara: Esta tierra es nuestro lugar, toda ella es nuestra!.

No por el hecho que en nuestra ausencia – por haber sido expulsados cruelmente por nuestros enemigos – llegaron extraños, construyeron casas y robaron nuestros campos, de pronto esta tierra se transformó en la suya.

También el argumento que todos esos barrios nos cuestan muy caro, es una tontería. No construimos nuestro país como un negocio. Millones de judíos perdieron millares. Pregúntale a cualquier ciudadano que habita en Tzion: Acaso para ti el país es sólo cuestión de economía y seguridad?. Él se ofenderá, y te dirá: "Por supuesto que no!. Es historia!".

Gracias a D's tenemos economía y seguridad, pero no sólo por ello regresamos a nuestra tierra, sino que porque ella es nuestra tierra – y no esperamos dos mil años para entregar parte de ella a pueblos ajenos.

Ocurrió una vez que Ben Gurión le preguntó a Tabankin – el ideólogo del Movimiento Sionista: "Se puede renunciar a partes de Israel para lograr la paz?". Le contestó: "Debo aconsejarme". Al día siguiente, le dijo: "No!". Le preguntó Ben Gurión: "Se puede saber con quién te has aconsejado?". "Me he aconsejado con mi abuelo que ha muerto, y mi nieto que aún no ha nacido".

Fortalezcámonos y reforcémonos por nuestra tierra.

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