CASA HILLEL GUATEMALA

Con la Parashá "Masaei" no sólo terminamos el libro "Bamidvar" (Números), sino que también llegamos al final de "estos son los viajes de los Hijos de Israel que Salieron de la tierra de Egipto" (Bamidvar 33:1): Llegamos!. No hay más viajes. El desierto se encuentra tras nuestro - y debemos hacer una retrospección de lo que nos ocurrió a lo largo de 40 años y aprender de ello, de esa gran experiencia histórica.
Dice la Torá: "Moshé escribió sus partidas según sus viajes por mandato del Eterno. Y estos son sus viajes según sus partidas…" (Bamidvar 33:2). En el mismo versículo, la Torá invierte el orden de las palabras: "Sus partidas según sus viajes", y "sus viajes según sus partidas"!. Cada viaje tiene su punto de partida, su origen. Y también todo el que sale de un lugar determinado para avanzar, tiene algún cuento del viaje.
Por supuesto, se puede viajar tanto que ya no se puede reconocer el punto de partida. En un viaje como ese se pierde el sentido que el punto de partida pudo darle a la marcha, para su meta y su provecho. Y eso es lo que la Torá nos enseña: En los viajes de nuestros antepasados en el desierto había una estrecha relación entre el punto de partida y el viaje en sí – "sus partidas según sus viajes" – porque el origen influyó mucho sobre la dirección del camino. El punto de partida es un pueblo que D's sacó de Egipto, cumpliendo la promesa a los patriarcas. Los dirigió en el camino en el desierto, cuando al frente marcha nuestro Rav Moshé, que los encamina y les enseña la Torá de D's. Y ahora, han llegado al final de sus viajes, según ese "punto de partida" Divino.
Durante miles de años viaja Am Israel (el Pueblo de Israel) por el desierto de la galut (exilio), donde hay situaciones distintas y difíciles sin par. Sus viajes durante esos largos y duros años alejaron gran parte del pueblo de su origen, de su punto de partida. Sólo los que permanecieron fieles a su origen en el viaje, se quedaron dentro del marco de Am Israel. Los demás – cuyos viajes no fueron según sus partidas – se asimilaron, y desaparecieron.
Vivimos una época de viajes. Todo el mundo viaja, muchos viajan sin dirección alguna, sin metas. E incluso si ellos piensan que tienen alguna dirección, les faltan las raíces del punto de partida, que enriquecen el viaje y le confieren un sentido que vincula el pasado con el futuro. Y hay quienes temen marchar, y se quedan en el punto de partida – sin viajar, sin avanzar.
En nuestro viaje en el Desierto de las Naciones hemos vuelto a Eretz Israel (la Tierra de Israel), y encontramos dentro nuestro gran parte del pueblo que anhela viajar, avanzar, construir y plantar – como todos los pueblos. Pero esas personas no están vinculadas con el punto de partida de Am Israel, su Torá y la tradición de sus antepasados. Y si no hay punto de partida, se pierde el derecho a la existencia misma de nuestro pueblo. Y con todo lo que ellos se sacrifican por reconstruir la tierra, les es difícil transmitir a la generación futura la necesidad de existir y vivir como judíos, construir la tierra de nuestros antepasados y no asimilarse entre los pueblos. Esos hermanos nuestros tienen "viajes", pero no tienen "partidas".
Por otro lado, hay judíos que se quedaron muy cercanos a sus "partidas", cuidan y cumplen la Torá y sus mitzvot – pero no ven, o no quieren ver el tiempo que avanza, la efervescencia y los cambios que ocurren, día a día. Ellos quieren vivir como vivieron hace cientos de años: El mundo marcha adelante, pero ellos piensan que expresarán mayor fidelidad al origen si se quedarán en la galut - incluso dentro de Eretz Israel. No son capaces de identificar la creación del Estado de Israel como el principio de un viaje en dirección a la llegada del Redentor. Ellos tienen "partidas", pero les faltan los "viajes".
La Torá escribió "sus partidas según sus viajes", y también "sus viajes según sus partidas" - para enseñarnos que hay que unir el pasado con el presente, en dirección al futuro.
Nuestro Rav Moshé vio el futuro de Am Israel en su tierra, en la tierra de los patriarcas – pero sólo según el elevado punto de partida, según la Torá y la tradición. Y también vio la existencia plena de la Torá sólo en nuestra tierra, que se desarrolla y se extiende. Esa unión del pasado y el futuro, de la Torá y la tierra, del punto de partida y del viaje, es la base de la Torá de Eretz Israel. 

Volveremos a Gush Katif?

Por supuesto que volveremos a todos los asentamientos. Es lo más certero que hay, porque estamos en una época de renacimiento. Volvemos a nuestra tierra, a todo lo largo y a lo ancho de ella. Y también si hay caídas – nos superaremos. Esta es la época más maravillosa de nuestra historia en los últimos dos mil años. Es como el nacimiento de un niño, que es maravilloso. También el embarazo es maravilloso, también el parto es maravilloso – y también el bebe mismo es maravilloso!. Ya nacimos una vez en Egipto – ahora, volvemos a nacer. En la galut (exilio) logramos sobrevivir, y eso fue un milagro. Ahora, renacemos.
Por supuesto, no es fácil. También un parto no es fácil, pero vale la pena. También la visión nacional de los Huesos Resecos se plasma paulatinamente: Reconstrucción de la tierra, reunión de los exilios, estado, ejército, Torá. Pero todo avanza!.
A veces hay que marchar despacio, como dijo nuestro patriarca Iaacov: "Y yo andaré a mi paso lento" (Bereshit 33:14). Es decir, "según mi lentitud" (Rashi). No desprecies lo que avanza lentamente. "Por cuanto este pueblo desprecia las aguas del Shiloaj que surcan lentamente, y se deleita con Retzin y el hijo de Remaliahu" (Ishaya 8:6). Retzin era el rey del imperio Asirio, y Pekaj Ben Remaliahu era el rey del Reinado de Israel – que hizo cosas peores aún. Él se alegró en pactar con el enemigo – los Asirios – para atacar a sus hermanos, el Reinado de Iehudá (ver Sanhedrin 94B). Eso es lo que pasa cuando se buscan soluciones "rápidas" y "milagrosas".
Ten paciencia, mi amigo. No habrá una tercera destrucción del Beit HaMikdash (El Templo) – pero puede haber crisis. No desesperes. Por el contrario, recuerda que la persona se fortalece aprendiendo a adaptarse a situaciones cambiantes y difíciles.
En el libro "Kohelet" (Eclesiastés) figura el capítulo que describe los distintos momentos en la vida (Cáp. 3). No siempre tú eliges el momento que te es cómodo, a veces el momento te elige a ti. Y tú debes hacer lo que puedas, porque todo está en manos de la Providencia, y lo bueno  llega a través de personas meritorias, y lo malo a través de personas culpables. Aprende a comportarte y tomar resoluciones en situaciones de incertidumbre, y ser un emisario de D's en toda situación.
Lo que puedes cambiar, cámbialo. Lo que no puedes cambiar, acéptalo tal cual es – y aprende a diferenciar entre ambos.
No pienses en el enojo y en la desesperación, en la amargura y la frustración. No te arruines a ti mismo, no arruines a los demás, no arruines la generación futura, no le metas en la cabeza cosas que no le permitirán dirigir cuando llegue su momento.
Es cierto que Darwin arguyó que en nuestro cruel mundo el más fuerte subsiste, pero él no pudo explicar cómo es que los pájaros delicados aún existen. Más tarde, dijeron que incluso si el individuo particular sucumbe – la especie en general subsiste. A largo plazo, la delicadeza triunfa.
Por ello, cúrate de tu herida, y no la infectes más. No odies. Tampoco "por la causa en sí".
Somos un pueblo que sabe esperar, y no desespera: "El año que viene – en Ierushalaim", "el año que viene – seremos libres". Otros pueblos no supieron esperar – y desaparecieron. Somos el pueblo de la fe y la paciencia, que marcha hasta que surge la luz y llega el amanecer.
No seas celoso. Es cierto que Pinjas celó por D's, pero no hizo su acción de por sí mismo, sino que antes le preguntó a nuestro Rav Moshé (Sanhedrin 82A). Porque a fin de cuentas era una persona pacífica, que se hizo merecedor del pacto de la paz, el nieto de Aharon HaCohen (El Sacerdote) - que amaba la paz y la perseguía.
También gigantes espirituales como Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eliezer fueron amonestados: "Han salido a destruir Mi mundo?!. Vuelvan a su cueva!" (Shabat 33B. Ver comentario de Ein Ayá).
A pesar de todos los obstáculos, continuamos viviendo gracias a los milagros. Milagros evidentes. Todo es milagro. 

Beahavá   Ubeemuná

Parashat Pinjas     16 de Tamuz 5768     N^o 676

Las hijas de Tzlofjad

Rav Iaacov Filver

Por lo general, se piensa que según las fuentes judías la mujer es pasiva y secundaria frente al hombre. Acostumbran a verla como una criatura sumisa y dominada por los hombres, que ella intenta complacer. Y a primera vista, así parece de algunos versículos: "No es bueno que el hombre esté solo, Le haré una ayuda opuesta a él" (Bereshit 2:18). O cuando preguntan "donde se encuentra tu esposa Sara?", Avraham contesta "se encuentra en la tienda" (Bereshit 18:9). Y sobre todo, lo que dijeron nuestros sabios (Ialkut Shimoni, Shoftim 42): "La mujer correcta, es la que cumple con la voluntad de su marido".

Pero de varios lugares en la Torá encontramos otro perfil de la mujer: No una criatura sumisa y subyugada, sino que exige que sea aceptado su punto de vista, y cuando es necesario critica e incluso actúa en forma contraria a la voluntad del hombre. El primer ejemplo de una mujer que toma iniciativa – no muy halagüeño – ya lo encontramos en el Pecado del Primer Hombre: Ella fue la que tomó la iniciativa, y él se dejó llevar por ella. Como él mismo dice: "La mujer que Me diste, ella me dio del árbol y comí" (Bereshit 3:12). Pero después, encontramos mujeres que su iniciativa fue una bendición, y tuvieron una influencia decisiva en el futuro de Am Israel (el Pueblo de Israel). Nuestra matriarca Sara – a pesar de su recato y de encontrarse todo el tiempo en la tienda – ya desde un principio era un partícipe igualitario con Avraham, como dice el versículo: "Las almas que habían hecho en Jarán" (Bereshit 12:5) – comenta Rashi que "Avraham convertía a los hombres, y Sara convertía a las mujeres". Y cuando se trata de la educación de Itzjak, ella discrepa con Avraham, y D's consiente con la opinión de Sara, como Le dice a Avraham: "Todo lo que Sara te diga, escucha su voz" (Bereshit 21:12). Y al respecto, dijeron nuestros sabios (Shmot Rabah 1): "Avraham era secundario frente a Sara en profecía".

Como Sara, también Rivka no consiente con su marido Itzjak, y tomando la iniciativa hace que la bendición de Esav recaiga sobre Iaacov. También encontramos que Rajel y Lea se comportan en forma independiente, y contrariamente al programa de Iaacov son ellas las que edifican la casa a su manera. También Tamar, la nuera de Iehudá, no consiente con su resignación, toma la iniciativa y gracias a ella fuimos merecedores del fulgor del Meshiaj (el Mesías). A la lista de las mujeres que toman la iniciativa, debemos agregar a Miriam: Ella critica a su padre – que perdió la esperanza de la redención y se divorció de su esposa. Ella devuelve la situación a su lugar, y gracias a su firmeza nació nuestro Rav Moshé.

No solo mujeres contadas, sino que todas las mujeres en forma genérica se encontraron en un nivel espiritual muy alto en varios episodios. Por ejemplo, en el Pecado del Becerro de Oro y en el Pecado de los Espías, como dice el midrash (Bamidvar Rabah 21): "En esa generación, las mujeres corregían lo que los hombres arruinaban. Cuando Aharon les dijo 'despréndanse de las caravanas de oro que están en las orejas de sus mujeres', ellas no querían entregarlas y protestaron. Ellas tampoco participaron del Pecado del Becerro de Oro. Y cuando los espías contaron calumnias… ellas no participaron de su opinión".

A esa prestigiosa lista – de las mujeres con iniciativa, que no dan por sobreentendida la opinión de los demás – se le suman en nuestra Parashá las hijas de Tzlofjad, "ellas le tenían cariño a la Tierra de Israel. Los hombres habían dicho 'impongamos a un jefe, y regresemos a Egipto' (Bamidvar 14:4),  mientras que las mujeres dijeron 'danos posesión' (Bamidvar 27:4)" (Bamidvar 27:1, Rashi). Ellas exigen su derecho, y no renuncian a él – pero no se enojan, ni presentan su exigencia escandalosamente. Ellas presentan sus argumentos en forma muy inteligente y convincente. Saben que su éxito depende de la unión, y por ello en un principio se reúnen y consultan juntas cómo presentar su exigencia, como cuenta el midrash (Sifri, Bamidvar 27:1): "'Se acercaron las hijas de Tzlofjad' (Bamidvar 27:1) – cuando escucharon que la tierra será dividida entre las tribus, y las mujeres no recibirán ninguna parte de por sí solas, se reunieron para consultar qué hacer". Y cuando se dan cuenta que los hombres no le prestarán atención, confían en D's, como dice el midrash (Sifri, Bamidvar 27:1): "Se dijeron, la misericordia de las personas no es como la misericordia Divina. Las personas se apiadan más por los hijos que por las hijas, mientras que D's no. Él se apiada de todos, como dice el versículo 'y Su misericordia es para con todos' (Tehilim 145:9)". Al respecto, comentó el Malbi"m: "Cuando las hijas de Tzlofjad se convencieron que no puede ser que D's no se apiade de ellas y no les entregue alguna parte en la tierra, se presentaron ante Moshé". Y cada una presenta su argumento: "La primera, dijo 'nuestro padre murió en el desierto'. La segunda, dijo 'y él no estuvo entre la asamblea que se reunió contra el Eterno, en la asamblea de Koraj'. La tercera, dijo 'por qué ha de ser omitido el nombre de nuestro padre?'. La cuarta dijo 'por no tener un hijo varón?'. Y la quinta, dijo 'danos posesión en medio de los hermanos de nuestro padre'". Moshé se ve obligado a presentar su caso frente a D's mismo. Y D's consiente, como dice el versículo: "Correctamente hablan las hijas de Tzlofjad!" (Bamidvar 27:7). Y al respecto, dijeron nuestros sabios "bienaventurado es el mortal que D's le da la razón!".

Obedece al médico 

Rav Shlomó Aviner

Bendito sea D's, que nos dio vida y nos hizo llegar a estos días, en que la medicina moderna hace maravillas increíbles. Pero también en los tiempos de antaño – en que había médicos que no eran tan expertos – nos ordenó la Torá "y hará que se cure" (Shmot 21:19): El médico tiene la obligación de curar, y también el enfermo tiene la obligación de curarse. Como es sabido, todo tratamiento que es necesario para curar a la persona aplaza las prohibiciones de la Torá – de la forma y condiciones estipuladas en la halajá – y no debe hacerse el "piadoso" en ese caso.

Una persona enferma que debe comer en Iom Kipur (el Día del Perdón) y se niega, al respecto dijo la Torá (Bereshit 9:5): "La sangre de las almas de ustedes reclamaré" (Shuljan Aruj, Orej Jaim 518, Mishná Brurá 5). Toda mitzva que le dijeron los médicos acreditados que no la cumpla, o que haga alguna trasgresión – hará como le dicen los médicos, y no debe hacerse el "piadoso" (Shu"t Minjat Itzjak, 2:102:2). Porque la persona no es dueña de su cuerpo, él le pertenece a D's (LeOr HaHalaja, del Rav Zevin 710).

Como es sabido, si la persona hiere a su prójimo debe pagarle también tratamiento médico, como dice el versículo "y hará que se cure" (Shmot 21:19. Baba Kama 85B). Pero el autor del Tur innova que eso no se refiere al caso que el herido no obedece al médico: Si así es, no tiene la obligación de pagarle el tratamiento!.

El que pone en peligro su salud al no obedecerle al médico, trasgrede la prohibición de la Torá de "cuiden muy bien sus almas" (Dvarim 4:15). Y el que no se comporta como se debe según la medicina preventiva, no cuida su salud ni la higiene, trasgrede la mitzva de "andarás en Sus caminos" (Dvarim 28:9). Como comenta el Ramba"m: "Tenemos la obligación de andar por los caminos rectos intermedios, y ellos son los senderos buenos y correctos respecto a los cuales dice el versículo 'andarás en Sus caminos'" (Hiljot Deot 1:5). Y entre ellos, "puesto que mantener sano e íntegro al cuerpo es parte de los caminos de D's" (Hiljot Deot 4:1).

Presta atención, cuánto se esforzaron nuestros Rabanim (Rabinos) kdoshim (santos) en la Gmará por comunicarnos los conocimientos más selectos de la medicina de su tiempo - para que cuidemos nuestra salud. Y nuestro gran Rav, el Ramba"m – a parte de sus muchos escritos médicos – consagró un capítulo entero en su libro de halajá a ese tema (Hiljot Deot, Cáp. 4). Y recalca: "Todas estas buenas costumbres que te he comunicado, son sólo para personas sanas". Escribe el Rav Gaón (genio del estudio de la Torá) Iejiel Mijal Toktzinski: "El médico es sólo un emisario del Médico de Todas las Criaturas, que le dio permiso para curar en su misión. Pero de momento que el médico cumplió su misión, y le comunicó al enfermo las leyes de la medicina, los alimentos que debe comer y cómo debe comportarse – el enfermo debe obedecerle. No menos de lo que se obedece las leyes del 'Shuljan Aruj' (El libro de halajá por excelencia), como ordena la Torá 'cuiden muy bien sus almas'" (Guesher HaJaim, 1:1:2).

El Gaón, Rav Israel de Salant cumplía con devoción y cuidado todas las mitzvot. "Y de esa forma, también cuidaba con devoción y meticulosidad el tema de la salud, por la obligación de 'cuiden muy bien sus almas'. Es cierto que ese cuidado no es acostumbrado, y muchas personas no lo hacen así, pero Rabí Israel se extrañaba mucho de ello, y acostumbraba a decir: El enfermo está exento de las mitzvot – salvo 'cuiden muy bien sus almas'. Y viene el Ietzer HaRrá (mal instinto) y lo induce a desdeñar también esa mitzva…".

Un profesor de la ciudad Baden en Alemania acostumbraba a contar con estupor que de todos los miles de enfermos que lo visitaron en su vida, encontró sólo uno que tomo realmente en serio todas sus prescripciones, y las cumplió 100% con meticulosidad: El Rav Lifkin, de Rusia.

"Una vez entraron en su cuarto, cuando estaba en Halberstadt y lo encontraron frente a un libro en alemán, haciendo gimnasia con meticulosidad según lo que explica y muestra el libro - como le ordenó el médico". La actitud de Rabí Israel frente a la orden de "cuiden muy bien sus almas", es que se trata de una obligación como cualquier otra mitzva, y las órdenes de ese médico eran para él como determinaciones de la halajá, como las que están escritas en el "Shuljan Aruj" y hay que cumplirlas hasta el último detalle. Una vez, lo vieron después de la puesta del Sol mirando el cielo, para determinar exactamente cuándo salen tres estrellas. Resultó que los médicos le ordenaron que descanse durante tres días de su estudio. Rabí Israel cumplió con meticulosidad su prescripción, y al finalizar el tercer día estaba esperando exactamente hasta el último momento. Explicó: "Está prohibido demorar el estudio, ya que tenemos la mitzva de estudiar Torá. Pero de la misma forma está prohibido empezar a estudiar antes que termine el tercer día, ya que tenemos la obligación de cuidar nuestra salud" (Sefer Tnuat HaMusar, de Rav Dov Katz 315-316).

"Y el hombre se convirtió en alma viviente" (Bereshit 2:7) – "el alma que puse en ti, dale vida" (Taanit 22B).

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Shlaj Leja     18 de Sivan 5768     N^o 672

Corrigiendo el Pecado de los Espías

Rav Azriel Ariel

En estos días - cuando necesitamos gran sacrificio y firmeza por nuestro pueblo, por nuestras ciudades de D's y la herencia de nuestros patriarcas - es bueno releer lo que nos trasmitió el Gaón (genio del estudio de la Torá) de Vilna, en su libro "Kol HaTor" (HaTkufa HaGdola, Pág. 534-535):

El Pecado de los Espías en el desierto en la época de Moshé, fue uno de los grandes pecados genéricos por los que sufre Am Israel (el Pueblo de Israel) a lo largo de todas las generaciones, hasta hoy en día. Según el midrash de nuestros Rabanim (Rabinos), fue decretado un día de llanto para todas las generaciones por el Pecado de los Espías: Un lamento por la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo), por la destrucción de Ierushalaim y la desolación de la tierra. En gran medida sufrimos y continuamos sufriendo en todas las generaciones las desgracias y adversidades de la amarga galut (el exilio) por el Pecado de los Espías. Gran parte del castigo lo recibimos en su momento - en la generación del desierto - como está escrito en la Torá. Pero el resto del castigo fue repartido, y recae sobre nosotros a lo largo de todas las generaciones.

Puede corregirse en gran manera el Pecado de los Espías a través de la redención de Ierushalaim, su reconstrucción, y la reunión de los exilios – según la regla conocida, insinuada por el versículo "D's ha hecho a uno del mismo modo como al otro" (Kohelet 7:14): Se paga con la misma moneda, ya sea para mal como para bien. Debes corregir de la misma forma que has pecado: Cada cosa debe ser corregida según el lugar, el momento, la acción y la notoriedad…

Y en nuestra desdicha, muchos son los que pecan ese gran pecado, "despreciaron la tierra deseable" (Tehilim 106:24)… no se dan cuenta que vuelven a pecar el Pecado de los Espías, se dejan llevar por las escorias de ese pecado, con todo tipo de argumentos equivocados y falsos…

Y quién se puede comparar en todas las últimas generaciones a nuestro Rav, el Gaón de Vilna, el Santo de Am Israel, que con ardientes palabras impulsó a sus discípulos a llegar a Eretz Israel (la Tierra de Israel) y ocuparse de la reunión de los exilios. Y muchas veces estimuló a sus discípulos a acelerar la "clara señal" (como dice el versículo, "y vosotras, oh serranías de Israel, dad vuestro ramaje y lleváis vuestros frutos para Mi pueblo Israel, porque están por llegar" (Iejezkel 36:8). Y al respecto dicen en la Gmará que "no hay una señal más clara que ella" (Sanhedrin 98A)), para acercar el momento de la gueulá (Redención), a través del asentamiento de Eretz Israel.

Debemos saber que todos los obstáculos y todo el sufrimiento, todas las acciones y todos los esfuerzos que hacemos son parte integral de la gran corrección del pecado de "despreciaron la tierra deseable".

Sólo debemos cuidarnos mucho de una cosa: No corregir una parte del Pecado de los Espías – el desprecio por Eretz Israel – a expensas de otra parte de su pecado; calumnias!. La polémica pública y política debe utilizar un lenguaje limpio, sin odio ni difamaciones, sin términos que no son adecuados. No es por azar que ambas destrucciones del Beit HaMikdash fueron en el noveno día del mes de Av – el día en que lloraron en vano [cuando regresaron los espías. N. del T.], y el día en que lloramos por Sinat Jinam (odio gratuito). No es por azar que los versículos al principio de la Parashá relacionan a la tribu de Menashe a Iosef, mientras que el presidente de la tribu de Efraim – Hoshea Bin Nun – figura aparte: Gadi Ben Susi – presidente de la tribu de Menashe – volvió a repetir el pecado de su abuelo Iosef. Iosef contaba las malas acciones de sus hermanos, mientras que Gadi Ben Susi contó calumnias respecto a Eretz Israel. Es cierto que Iosef no mintió, y los espías mintieron – pero la prohibición de Lashón HaRrá (calumnias) se refiere tanto a la verdad como a la mentira.

La corrección del Pecado de los Espías no llegará a través de las calumnias, sino que a través de la gran declamación de Ioshua y Kalev: "Ascenderemos, ciertamente, y la poseeremos, porque podremos con ella" (Bamidvar 13:30).

No venceremos por la fuerza 

Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Cómo debemos luchar contra todos los malos planes de abandonar Iehudá (Judea), Shomrón (Samaria) y también Ierushalaim en manos del enemigo?. Acaso por la fuerza?.

Respuesta: La historia avanza según dos tipos de factores; externos e internos. Externos: Política, ejércitos, economía, fuerza, organización. Internos: Fe, ideales, aspiraciones. Hay una gran discusión entre los filósofos de la historia, respecto a cuál es el factor principal: Está claro que ambos intervienen, pero cuál es el determinante?. Por ejemplo: Por qué los rusos vencieron a Napoleón?. Porque su ejército era más fuerte, o porque su fe era más fuerte?. Quizás ustedes digan: "A veces determina el factor externo, y a veces el factor interno". Por supuesto, la historia no es matemática – pero a pesar de ello, cuál es el factor principal?.

Hay quienes arguyen que son los factores prácticos los que determinan. La historia no es una discusión en el Beit Midrash (centro de estudio de la Torá), y también en la historia de Am Israel (el Pueblo de Israel) lo que determina es el grupo más fuerte: En riquezas, en número, en medios de comunicación, en dominio del Sistema Judicial. Y hay quienes arguyen que lo que determina es lo que las personas creen, de qué están convencidos y a qué aspiran. Por supuesto que se debe luchar en ambos frentes, pero se debe saber qué es lo principal, cuando hay una confrontación entre ambos.

Por ejemplo, en el plano particular: Si el niño no quiere ir a rezar, recibirá una palmada. Por supuesto, se dirigirá al Beit HaKneset (sinagoga) – pero probablemente más tarde dejará de rezar. Si judaísmo es en primer lugar una fe, esa palmada fue un error. Pero si judaísmo es un comportamiento religioso, esa palmada fue muy bien dada. Todos entendemos que el religiosismo es en su base una fe: A un niño pequeño se lo puede hacer andar a palmadas, porque no tiene más remedio que obedecer, pero cuando crezca, se rebelará en contra de toda esa conducta. En las generaciones anteriores, ese método funcionaba bien, pero no en nuestros días. Por el contrario.

Y también tratándose de temas políticos: Puede que un grupo logre vencer por ser más fuerte, pero no es seguro que logrará mantener su posición a largo plazo.

Esa es la discusión entre el materialismo histórico – que cree que son los factores prácticos, como la economía y la seguridad los que regulan la historia – y el idealismo histórico – que cree que los pensamientos, la fe, las ideas y las concepciones son las que determinan. Y nosotros decimos: Idealismo histórico!. El ejército de Napoleón era más fuerte, pero los rusos vencieron porque estaban convencidos que Rusia es su tierra – y tenían razón. Los vencedores en la historia son los pensamientos, las ideas. Por supuesto, no de inmediato: Ya dijimos que la historia no es matemática. Hay subidas y bajadas.

Quién era más culto: Atenas, o Esparta?. Los atenienses eran más cultos, mientras que los espartanos eran guerreros. Esparta venció, en efecto, pero finalmente todo el imperio Griego se volvió ateniense. Quién era más culto, Roma o Grecia?. Grecia!. Los romanos vencieron, en efecto, pero finalmente adoptaron la cultura griega. Y cómo triunfó el comunismo en Rusia?. Por una rebelión?. No exactamente: Formaron en cada ciudad una célula pequeña, en la que prepararon y hablaron del comunismo, y así continuaron hablando hasta que tomaron el gobierno.

Y también tratándose de Eretz Israel (la Tierra de Israel) en nuestros días – salvando las grandes diferencias!: El problema principal no es el Primer Ministro, ni el gobierno, ni siquiera el Kneset (Parlamento) – ya que todos ellos se apoyan en el pueblo. El problema, son las ideas nocivas que someten al pueblo. Así escribe el Rav Kuk: "Porque no solamente las personas deben ser corregidas, sino que los pensamientos mismos. Los pensamientos que se difunden en el mundo son los que determinan la posición y las acciones de las personas en sus vidas, y por lo tanto, mientras los pensamientos… sean… contrarios a toda la verdad y la santidad, es inevitable que las personas que los toman en cuenta tomen esa posición y continúen con esas acciones" (Maamarei HaReya 85).

Las ideas nocivas generan malas acciones, y las ideas constructivas generan buenas acciones. Por lo que se está convencido en lo profundo que es correcto, es bueno y santo – se actúa con sacrificio. Por lo tanto, el elevado remedio se encuentra en nuestras manos: Añadir Torá y fe!.

Debemos saber que no venceremos por la fuerza. Es cierto, tienta utilizar la fuerza, porque promete resultados de inmediato – como si así fuera!. Pero es una ilusión: También si hay algún logro, es efímero. Si la realidad es determinada con hechos en la práctica, por la fuerza – también se la puede borrar por la fuerza. No debemos olvidar que el uso de la fuerza es peligroso. El proceso auténtico es profundo, básico, largo. Cuál es la explicación de ese milagro, de la eternidad de Israel y su gran influencia sobre todo el mundo?. La fuerza?!. Por supuesto que no!. Es la autenticidad, la obstinación, la fe, el Temor a D's!.

También hoy en día nuestra lucha por Eretz Israel no es en su base una lucha política, sino que de fe. Por ello, somos optimistas: Hay fe, sólo se la debe transformar en patrimonio de toda la nación. Recuerda, luchamos una gran batalla por Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza), con sagacidad y gran sacrificio. Participó un gran público, todas las corrientes de las kipot tejidas. Pero Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel) no participó: Los jaredim (ultra-ortodoxos) no estuvieron allí, tampoco los jilonim (laicos)…

Sin Am Israel, no resultará. Y Am Israel no se convencerá sin un amplio entendimiento. Y para ello, debemos utilizar el elevado remedio: Añadir conocimiento.

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Beahavá   Ubeemuná

Parashat Bamidvar     26 de Iyar 5768     N^o 669

Ierushalaim del cielo y de la tierra

Rav Iaacov Filver

Una antigua leyenda cuenta: "Cuando fue destruido el Beit HaMikdash (El Templo), se reunieron los clanes de Cohanim (Sacerdotes) novicios, con las llaves de los portones del Eijal (Sacrosanctorum). Se subieron al techo del Eijal y dijeron: 'Señor del Mundo, de momento que no fuimos merecedores de ser buenos custodias, Te devolvemos las llaves'. Tiraron las llaves al cielo, salió como una mano y las recibió" (Taanit 29A). Junto con las llaves del Eijal que se elevaron al cielo, dejó el mundo también la independencia de Am Israel (el Pueblo de Israel). Am Israel fue exiliado de su tierra, y la idea de la gueulá (Redención) fue atesorada en el cielo, hasta que llegue el momento adecuado y Am Israel renovará sus días como antaño. Así fue con la destrucción del primer Beit HaMikdash durante 70 años, y así fue nuevamente con la destrucción del segundo Beit HaMikdash, cuando salimos a la larga galut (exilio).

Ya hace casi cien años que el Pueblo Judío se bate entre galut y gueulá, entre destrucción y renacimiento: Cómo terminará la galut, y cómo comenzará la gueulá?. El Rav Eliahu Gutmajer ya escribió que hubo muchos que se equivocaron, y pensaron que cada uno se quedará sentado en su lugar apaciblemente, hasta que "de pronto, se abrirán los Portones de la Misericordia, y habrán grandes maravillas, en el cielo y en la tierra" – y con grandes milagros y maravillas llegará la gueulá de Am Israel. También el Rav Kalisher en su libro "Drishat Tzion" (Maamar Alef) niega esa posición, y escribe: "La gueulá de Am Israel que esperamos, no pienses que de pronto descenderá D's del cielo a la tierra, y le dirá a Su pueblo 'váyanse!', o enviará Su Ungido del cielo, y tocará el gran Shofar (cuerno) para reunir a los exiliados, y los reunirá en Ierushalaim, y les hará una muralla de fuego, y el Beit HaMikdash de D's descenderá del cielo, como prometieron los profetas. No será así. Por supuesto que los vaticinios de los profetas se cumplirán al Fin de los Días, y nada de lo que dijeron dejará de cumplirse. Pero no marcharemos apresuradamente, ni en un solo día, sino que lentamente llegará la gueulá de Am Israel".

Tal parece que la Providencia Divina resolvió esa discusión, y dirige la gueulá de Am Israel en forma natural, no apresuradamente sino que gradualmente. Y lo que es más, no se comienza con el kodesh (lo sagrado) y después con lo secular, de lo más selecto a lo más numeroso, sino que de lo secular se eleva al kodesh, de la cantidad se llega a la calidad.

Respecto a la concepción de la gueulá - que cuando fue plasmada descendió de su nivel de grandeza y pureza  - escribió el Rav Kuk en su libro "Orot HaTshuva" (Cáp. 12, inciso 12): La razón de ese descenso, es "porque cuando fue plasmada en la práctica, las personas que lo hicieron no eran dignas, y por ello oscurecieron su brillo". Pero agrega allí: "Ese descenso no es eterno, porque el bien espiritual no puede transformarse en algo malo, es sólo un descenso momentáneo". Y ese descenso momentáneo tiene por cometido volver a elevarse, porque el concepto de la gueulá en toda su grandeza sólo unos pocos elegidos podrían haberse unido a él. Y ahora que descendió hasta el suelo, se juntan alrededor de él muchas personas, que si bien no son las más selectas, su número unido a los pocos elegidos es como una corona para ella. En estos momentos, el proceso de la gueulá fue tirado al suelo, los hacendados hijos de Su pueblo profanan su santidad, pero más tarde – nos cuenta el Rav Kuk – despertarán las personas de corazón sensible y exhalarán un aliento de vida en el movimiento de renacimiento judío, y lo devolverán a la cima de su origen.

Nos encontramos hoy en día al límite - entre el renacimiento físico y el renacimiento espiritual. Es una situación que nos recuerda la "Visión de los Huesos Resecos" del profeta Iejezkel (Cáp. 37), que describe los huesos del Pueblo Judío que vuelven a reunirse y conformar un solo cuerpo: "Y observé que había nervios sobre ellos, y surgió la carne, y fueron cubiertos de piel, pero no había aliento en ellos" (Iejezkel 37:8). También nosotros somos como "tizón salvado del fuego" (Zjaria 3:2), los pocos que se salvaron y se reunieron de las cuatro puntas del mundo. Y también muchos de los reunidos en nuestros días, se puede decir respecto a ellos que "no había aliento en ellos". Y tenemos la certeza que también como en la Visión de los Huesos Resecos se cumplirá finalmente "y pondré Mi espíritu en vosotros, y viviréis y os pondré en vuestra propia tierra, y sabréis que Yo, el Eterno, he hablado y lo he cumplido, dice el Eterno" (Iejezkel 37:14). Porque así es la gueulá de Am Israel: Al principio una gueulá física, y sólo más tarde llega la gueulá espiritual. Ese orden es insinuado en dos grandes obsequios que recibimos en nuestra generación, gracias a la Providencia Divina: Primero, Iom HaAtzmaut (el Día de la Independencia), la base física de nuestra independencia que nos permite cumplir la mitzva del asentamiento de la tierra. Como fue definido por el Ramba"n (acotaciones al Sefer HaMitzvot, precepto positivo 4): "Que no la abandonemos [a la Tierra de Israel] en manos de otra nación, o desolada". Y después, fuimos merecedores de Iom Ierushalaim (el Día de la Liberación de Ierushalaim), la Ciudad del kodesh y del Beit HaMikdash, que fue unificada en ese día. Y no sólo en la redención de la tierra primero llega el turno de la redención física y después la redención espiritual, sino que también en la redención de Ierushalaim así es, como dicen en la Gmará (Taanit 5A): "Dijo D's, no entraré en Ierushalaim del Cielo, hasta que primero entre en la Ierushalaim de la Tierra". Y la Ierushalaim de la Tierra nos fue descrita por el profeta Zjaria (Cáp. 8, versículos 4-5): "Así dice el Eterno de los Ejércitos, se sentarán los ancianos y las ancianas en las plazas de Ierushalaim, cada uno con su bastón en su mano. Y las plazas de la ciudad estarán llenas de niños y niñas jugando…".

La conquista de toda la tierra 

Rav Shlomó Aviner

Abran los ojos, y miren cómo se llenaron de asentamientos y pobladores – y continúan llenándose todo el tiempo – los páramos de Iesh"a (Iehudá, Shomrón y Aza)!. Quién lo hizo?. Quién trajo tantos judíos a esos lugares, donde viven sacrificando sus vidas?. Acaso hubo algo que los obligó?. Acaso llegaron buscando algún provecho?. Por supuesto que no!. La respuesta es muy sencilla: El amor por Eretz Israel (la Tierra de Israel). Y esos asentamientos son el modelo del asentamiento de toda nuestra tierra: Quién asentó la tierra?. Quién devolvió los cautivos a Tzion?. Quién edificó el estado?. Acaso alguna obligación, o presión?. Sólo el amor por Eretz Israel y la fe en Eretz Israel que despertaron en los corazones de los Hijos de Israel fueron los que lo hicieron.

El Gaón (genio del estudio de la Torá), Rabí Ioshua de Kutna escribió en su libro "Ieshuot Malko" que "no hay dudas que se trata de una gran mitzva, porque la reunión es el principio de la gueulá (redención). Y sobre todo ahora, cuando vemos un fuerte anhelo ya sea en las personas sencillas, las medianas y también en los de corazón recto – es casi seguro que comienza a destellar el espíritu de la gueulá" (Iore Dea 66). Aprendemos de ello que el anhelo por Eretz Israel es la gran señal de la gueulá.

Y cuando – D's no lo permita! – no hay anhelo, todo se desploma. Como escribió el autor del libro "Sfat Emet" en cuanto al Pecado de los Espías. Compara ese tema con el estudio de la Gmará – que es muy duro, y sólo cuando la persona lo anhela está dispuesto a esforzarse y estudiarla: "Y cuando le fue dicho 'envíate', era la intención decirle 'si tú lo deseas, envía los espías'. Porque el nivel de Eretz Israel es semejante al nivel de la Torá Oral, que la persona debe esforzarse por alcanzarlo. Y por ello la conquista de Eretz Israel depende de la voluntad de los Hijos de Israel mismos. Como dice 'fue conquistada' – D's mismo consiente y los ayuda. Por ello, cuando rehusaron la tierra, no podían conquistarla" (Parashat Shlaj Leja 5653, comienza "VeInian Shlaj Leja").

Por supuesto que los espías tomaron en cuenta problemas objetivos y no mintieron. Pero cuando se anhela, todos los problemas se achican y son solucionados con vigor y valentía, con la ayuda de D's.

Es sabido que Eretz Israel es adquirida con sufrimiento – y quién quiere sufrir?!. Pero cuando se ama la tierra, no se sufre tanto. Por ello, "Rabí Shimon Bar Iojai dijo; tres grandes obsequios le entregó D's a Am Israel (el Pueblo de Israel) – y todos ellos son adquiridos a través del sufrimiento. Y ellos son: Torá, Eretz Israel y el Mundo Venidero" (Brajot 5A). Cuando se es conciente que es un gran obsequio, se está dispuesto a sufrir.

Si ustedes lo quieren, es semejante al matrimonio. Cuando se ama, los problemas conjuntos no son críticos. Por el contrario, fortalecen el vínculo. Pero cuando el amor se debilita, todo el vínculo da asco. Dijeron nuestros sabios: "Cuando nuestro amor era fuerte, podíamos dormir juntos sobre el grueso de una espada. Ahora, cuando nuestro amor se debilitó, no nos alcanza una cama de 30 metros de ancho" (Sanhedrin 7A).

Ese es el punto de partida de toda nuestra lucha por Eretz Israel: La tierra es un medio para alcanzar una meta, o es algo vital?. Si Eretz Israel es sólo un medio para que los ciudadanos puedan subsistir, entonces todo puede ser sopesado según criterios de conveniencia: Economía y seguridad, por ejemplo. Y de esa forma llegamos a complicaciones graves. Pero si se trata de algo vital – Eretz Israel es nuestra vida, es la Tierra de la Vida – entonces, en forma semejante a las relaciones de los cónyuges, no se debilita el vínculo mismo, y se hace frente a todos los problemas con alegría. Y de la misma forma que no se puede obligar un vínculo matrimonial, tampoco se puede obligar el vínculo con la tierra.

Y cómo se fortalece el amor por la tierra?. Es un sentimiento, y no se puede controlar directamente los sentimientos o los anhelos?. Pero la Torá esta colmada de mitzvot que están relacionadas con los sentimientos o la voluntad, y la persona con su libre albedrío decide ocuparse de los pensamientos que harán despertar su sentimiento y estimularán su voluntad. Como dice el Ramba"m respecto al amor por D's: "Es sabido y está claro que el amor por D's no se vincula con el corazón de la persona – de forma que siempre piense en ello como corresponde, y deje de lado todas las cosas de este mundo salvo el amor por D's, como nos ordenó diciendo 'amarás al Eterno, Tu Señor, con todo tu corazón, y con todo tu alma' – sólo a través del conocimiento. Y de acuerdo al conocimiento y la fe, será su amor: Si es poco, también será poco. Y si es mucho, será mucho" (Hiljot Tshuvá, al final).

Por ello, esa es nuestra tarea: Colmar al pueblo que habita en Tzion con ideas, conceptos y concepciones que hacen amar a Eretz Israel. Y entonces se cumplirá "no te dirán más 'abandonada', y a tu tierra no la considerarán más desolada, sino que te llamarán 'Mi deleite en ella', y a tu tierra 'poseída'. Porque el Eterno se deleita en ti, y tu tierra será poseída. Porque así como un muchacho se desposa con una doncella, así te desposarán tus hijos. Y como el novio se regocija con su novia, así se regocijará tu D's contigo" (Ishaya 62:4-5).

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